EN DEFENSA DE LA FE CRISTIANA

LA GRANDE MUCHEDUMBRE DE TESTIGOS DE JEHOVÁ SERÁ PROBADA DOS VECES

2012-02-11T17:05:00.000-08:00

LA ELIMINACION TEOLOGICA DEL REINO FUTURO

2012-02-09T20:01:00.000-08:00

Los escritos teológicos de nuestro tiempo están llenos de evidencias para mostrar cómo injustamente la enseñanza de Jesús acerca del Reino ha sido tratada. Algunos de los más distinguidos comentaristas parecen estar determinados en exterminar el Reino escatológico que Jesús predicó tan habitualmente. Las protestas en contra de semejante erradicación sistemática de las enseñanzas de Jesús frecuentemente aparecen sólo en las notas al pie de la página. Ellas merecen una más vasta difusión.

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Por ejemplo, Leon Morris habla de la ‘escatología realizada’ de C.H. Dodd---la teoría de que el Reino ha llegado con el ministerio de Jesús y no debe ser buscado en el futuro----como “insatisfactorio para muchos.” Insatisfactorio! Aquella teoría efectivamente destruye la esperanza del Reino por el que todo el Nuevo Testamento, realmente toda la Biblia, se extiende. Leon Morris explica la teoría de Dodd:

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“El eschaton (el fin) se ha movido del futuro al presente, de la esfera de la expectación a aquella de la experiencia realizada”.34

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De acuerdo a Dodd no hay cabida en la enseñanza de Jesús para su retorno real. La reacción para el lector ordinario de la Biblia será una de horrible sorpresa de que un profesor del Nuevo Testamento pudiera llegar a esta conclusión. Morris continúa diciendo que la teoría de la ‘escatología realizada’ “ha sido decididamente rechazada por muchos eruditos modernos” El cita a J.E. Fison como diciendo que la ‘escatología realizada’ es francamente y terminantemente herética por los estándares de una porción considerable de la evidencia Neo Testamentaria.” Emil Brunner es igualmente muy franco:

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“Es claro que la futura venida no es todo menos que un pedazo de mitología que se puede prescindir. Sea lo que pueda ser la forma del evento todo el punto descansa en el hecho de que ocurrirá. Tratar de titubear significa titubear en el fundamento de la fe, hacer pedazos la piedra angular por la que todo se adhiere y aparte de la cual todo cae en pedazos. La fe en Jesucristo sin la expectativa de su Parusía (su retorno) es un vale que nunca es redimido, una promesa que está seriamente abatida. Una fe cristiana sin la expectativa de la parusía es como hacer una carrera que no conduce a ningún sitio sino que termina en un hueco.”35

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Hay palabras brillantemente dichas y todas muy verdaderas. El hecho es que millones de asistentes a la iglesia no tienen entendimiento del todo sobre la futura venida de Jesús a la tierra, mucho menos de la realidad del reino que él ha prometido que inaugurará en la tierra en ese tiempo. Y sin embargo el Reino de Dios y la Segunda venida que lo introducirá en la tierra son el centro y el corazón del Evangelio cristiano! En la ausencia de una clara exposición del Reino, no puede haber claramente un auténtico cristianismo.

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La insistencia de J.E. Fison y Emil Brunner sobre el gran evento futuro debe ser recibida con entusiasmo, pero es muy insatisfactorio hablar del Reino tan vagamente---“sea cual fuese la forma de cómo el evento pueda ser”…cuando el Nuevo y en el Antiguo Testamentos en donde está arraigado lo mencionan muy específicamente. La teocracia restaurada está descrita en vívidos detalles por los profetas. Está suficientemente declarado en el Nuevo Testamento para probar que el gran Día del Señor el cual de acuerdo al Antiguo Testamento introducirá el Reino, está ahora asociado con el regreso de Jesús en poder y gloria. Un montón de material es hallado en el Antiguo Testamento que describen eventos mundiales que precederán y seguirán al Día del Señor. Una descripción de ellos debe esperar un capítulo subsiguiente.

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Concluimos nuestra presente discusión con un resumen de su tesis fundamental. Cualquier pretensión de que Jesús es el Mesías prometido es incoherente a menos que el término “Mesías” sea entendido en su contexto bíblico. No hay evidencia en el Nuevo Testamento de que Jesús rechazara alguna parte del rol predicho para el Mesías en el Antiguo Testamento. El no buscó, sin embargo, en su primera venida, tomar el oficio mesiánico como gobernante soberano mundial. Es un error colosal, no obstante, sostener que él nunca esperó gobernar el mundo como Mesías, el Rey, entronizado en Jerusalén. En su primera venida él llamó y preparó a sus discípulos para su participación en el Reino futuro, y luego someterse a la muerte en manos de los Judíos hostiles y de los oficiales Romanos.

La resurrección de Jesús que siguió es la garantía de que él ha vencido la muerte y está por lo tanto en una posición para volver un día a la tierra para cumplir el resto de la misión mesiánica y realizar la visión de los profetas de paz en la tierra.

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Jesús regresó a la vida después de haber estado muerto por tres días: “Con muchas pruebas irrefutables” (Hechos 1:3) su resurrección de la muerte fue establecido como un hecho histórico. El estuvo en contacto directo con los Apóstoles quienes le conocieron íntimamente. Como Pedro informa, “comimos y bebimos con él después que resucitó de los muertos” (Hechos 10:41). Jesús demostró en su propia persona (“Yo mismo”, Lucas 10:41) que como un ser humano inmortalizado él permaneció visible, palpable, y corporal (“un fantasma no tiene carne y huesos como veis que yo tengo”, Lucas 24:39]. Por algunas seis semanas un ser humano inmortal, el primer miembro de la nueva creación, socializó con los mortales---una muestra del mismo fenómeno a ser experimentado en una escala mayor en el reino venidero. Después de 40 días Jesús realizó su partida final (Hechos 1:9- 11).

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El Mesías continúa a la diestra del Padre para administrar a la iglesia, a quien invita a participar en la gloria mesiánica de la era venidera. La falla de la “teología” de hacer justicia a este simple esquema bíblico reside en su antipatía en los asuntos mesiánicos (y así al mismo Mesías), y por tanto ha perdido la mira en el hecho central de que Jesús es el Mesías destinado no sólo a morir por los pecados de la humanidad sino de reinar sobre la tierra en una futura teocracia iniciada en su Segunda Venida. La primera tarea de las iglesias, si es que van a ser la Iglesia, es proclamar aquellas estupendas Buenas Noticias.

EVOLUCIÓN DE LA DOCTRINA DEL REINO DESDE EL SIGLO I HASTA EL PRESENTE.

2012-02-04T17:34:00.000-08:00

EL INDEFINIDO REINO FUTURO DEL CRISTIANISMO TRADICIONAL

2012-02-02T13:50:00.000-08:00

En la enseñanza de Jesús el futuro es siempre prominente y el presente es significativo como una preparación para el fin y de la era cuando Cristo regrese. Cualquier teología que no opera dentro de este marco ha perdido su fundamento en la Biblia.

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La erudición reconoce que Jesús habló del Reino de Dios como futuro y sin embargo como en algún sentido presente. Más allá de esto la erudición parece renuente a cambiar de opinión. La erudición no ha definido lo que se quiere decir por el Reino futuro. Esta vaguedad acerca del Reino conduce automáticamente a una vaguedad acerca del Evangelio---que es el Evangelio del Reino---y amenaza con obscurecer todo el mensaje cristiano.

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El Nuevo Testamento no está silencioso, como hemos visto, acerca del Reino futuro. Si él sólo ocasionalmente deletrea los detalles de la futura teocracia del Mesías en el que la Iglesia tomará parte como ejecutiva con Cristo, esto es porque el Nuevo Testamento asume que la doctrina del Reino será comprendida por medio del Antiguo Testamento. El Nuevo Testamento nunca insinúa que el más grande detalle provisto por los profetas haya sido suplantado. Todo lo que los profetas han revelado acerca del Reino futuro y del Reino del Mesías espera su cumplimiento en la venida de Jesús en gloria. La esperanza para la restauración de Israel está implicada por todas partes como parte de la herencia cristiana la cual Jesús nunca cuestionó. Esto fue particularmente claro de la promesa de Jesús a los doce Apóstoles de que ellos presidirían sobre las doce tribus en la Nueva Era (Mateo 19:28). La idea no se origina en el Nuevo Testamento. El Salmista previó un tiempo cuando la Israel reunida vivirá en paz bajo la administración de “los tronos de la casa de David” (Sal. 122:5). Isaías habló de Jerusalén restaurada a la perfección, y sus administradores purificados “como al principio” (Isa. 1.26), y de un Rey ideal gobernando con sus príncipes (Isaías 32:1). En el Nuevo Testamento el libro de Apocalipsis muy a propósito y específicamente reúne juntas las hebras de la profecía mesiánica y las relaciona con la segunda venida. Es el Apocalipsis cristiano. ¿Cómo puede ser otra cosa más, puesto que su autor es Jesucristo? (Apocalipsis 1.1). Hablar del Apocalipsis como “Judío”, como si esto significara que no es por lo tanto cristiano, es fundamentalmente confuso. El cristianismo es en sí mismo profundamente judío. Jesús es un judío cuya enseñanza está enraizada en la herencia de Israel.

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En el libro de Apocalipsis él confirma mucho de lo que ha sido registrado ya en los evangelios. Las exhortaciones de Jesús a las iglesias en Apocalipsis 2 y 3 muestran que él se suscribió sinceramente al mesianismo tradicional del Antiguo Testamento. Este hecho no puede ser evitado excepto por el drástico recurso de la negación de la calidad o profesión del autor del Apocalipsis el resucitado Cristo y suprimiendo un montón de dichos apocalípticos de los evangelios.

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Es la tragedia de la erudición crítica que, en la desesperación de crear un Jesús que se ajuste a su perspectiva de lo que el salvador debería ser, ha intentado una presentación del Cristianismo que simplemente ignora o elimina enormes cantidades de los registros cristianos. La erudición ha ofrecido así una reconstrucción radical de la doctrina del Reino del Antiguo y Nuevo Testamentos, y así atribuyó su propia creación a Jesús!

EL EVANGELIO ES PODER DE DIOS PARA SALVACIÓN: ¿PERO CUÁL?

2012-02-02T07:26:00.000-08:00

LA PARTIDA Y EL RETORNO DEL HOMBRE NOBLE

2012-02-01T13:11:00.000-08:00

En otra ocasión Jesús había arrojado luz adicional sobre el Reino de Dios al compararse a sí mismo a un hombre noble quien estaba destinado a partir y más tarde volver para tomar cargo del Reino de Su Padre. Jesús reveló esta parábola con la idea de clarificar, en términos simples, los escenarios del plan divino en la historia. Ya que él y sus discípulos estuvieron en la vecindad de Jerusalén, acercándose a la ciudad que cada uno reconoció sería la capital del Reino, su audiencia--- mucho de los cuales habían aceptado su pretensión al cargo Mesiánico---muy razonablemente esperaron “que el Reino de Dios se manifestaría inmediatamente” (Lucas 19:11).
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El informe de Lucas no nos deja duda que el Reino de Dios bajo discusión era un Reino fundado en Jerusalén, y la proximidad geográfica del Rey a la capital excitó la emoción en que las esperanzas de los profetas y de la nación estaban ahora finalmente por realizarse. La parábola que sigue era para enseñar la lección de que el Reino no aparecería inmediatamente. Qué éste eventualmente aparecería no estaba en discusión. Más aún su aparición significará la destrucción de los enemigos de Jesús:

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“Y también a aquellos de mis enemigos que no querían que yo reinase sobre ellos, traédmelos acá, y decapitadlos delante de mi”. (Lucas 19:27).

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No por un momento Jesús sugirió que la gente mal entendió la naturaleza del Reino, o que ellos debieron buscar sólo por un reino “en el corazón”. Por medio de una simple historia sobre el hombre noble, él aclaró que el Reino de Dios no será inaugurado en público hasta que él regrese del cielo después de haber recibido del Padre su autoridad real. En su retorno él ejercerá su poder real por medio de ejecutar a sus enemigos por rehusarse someterse a su soberanía (Lucas 19:27). Al mismo tiempo sus seguidores fieles serán recompensados por su servicio productivo mientras que su maestro había estado ausente, por medio de ser puestos a cargo de poblaciones urbanas en el Reino (Lucas 19:17).

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La parábola tiene perfecto sentido como una confirmación de lo que el celebrado Salmo 2 ha predicho del Mesías, el ungido del Señor. De acuerdo a este Salmo, Dios ha prometido dar a su Mesías “Las naciones como su herencia y los confines de la tierra como su posesión” (v.8). El Rey “los quebrantará con vara de hierro; como vasija de alfarero los desmenuzará” (v.9). En el mismo Salmo los gobernantes mundiales a quienes el Mesías confronte en su retorno se les urgió “Honrad al Hijo, para que no se enoje, y perezcáis” (v.12). Ambos los judíos y Jesús reconocieron en el Salmo 2 un pronóstico de la conquista del mundo del Mesías en su arribo en poder. En Jesús la comunidad cristiana vio “un Hijo varón que regirá a las naciones con vara de hierro” (Apo. 12:5). Realmente el reto a una posición sobre las naciones fue designada por el resucitado Jesús para estimular a los fieles a permanecer hasta el fin (Apocalipsis 2:26).29

Anthony Buzzard, teologo cristiano-unitario.

EL LLAMADO "ESCLAVO" DE LOS TESTIGOS DE JEHOVÁ NOS DICE QUE PODEMOS PRES...

2012-01-31T09:28:00.000-08:00

EL FUTURO REINO POLITICO EN LA ENSENANZA DE JESUS

2012-01-30T14:06:00.000-08:00

Un número de dichos críticamente importantes de Jesús no han recibido la atención que ellos merecen. Estos son versos que demuestran que Jesús estaba muy consciente de la naturaleza política del Reino y que como Mesías él estaba destinado a administrarlo en su retorno al final de la era.

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Cualquiera pretendiendo ser el prometido Hijo de David no podía haber fallado en estar impresionado por la importancia fundamental del pacto hecho con David, descrito en 2 Samuel 7 (paralelo con 1 Crónicas 17).27 Como es bien sabido, éste formó la base de la promesa de Dios de producir la paz en la tierra a través de su Rey escogido.28 Fue reconocido ampliamente de la lectura de las Escrituras Hebreas que la gloria del Reino de David sería eventualmente restaurada a Israel, con beneficios para todo el mundo, cuando el Mesías emprenda su Reino. Así que fue esa prominente esperanza que los discípulos estuvieron impacientemente aguardando (“La consolación de Israel”), no sólo antes del nacimiento de Jesús, sino después de que él hubo completado su breve ministerio en Palestina. La expectativa nacional del Reino Mesiánico permanece central en los registros cristianos:

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El justo y devoto Simeón estaba “mirando por la consolación de Israel y el espíritu santo estaba sobre él” (Lucas 2:25). Ana, la profetisa, elogiada por Lucas por su devoción excepcional a Dios, estaba, “esperando la redención de Jerusalén” (Lucas 2:38). José de Arimatea, a quien Mateo describe como un discípulo de Jesús (Mateo 27:57), era “un hombre bueno y honorable que estaba esperando por el Reino de Dios” (Lucas 23:51). Esto fue después de la muerte de Jesús. El evidentemente no creyó que el Reino hubo venido con el ministerio de Jesús aunque, ciertamente, los registros describen su ministerio como una anticipación del Reino (Mateo 11:5).

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Igualmente, el ladrón en la cruz reconoció la certeza de la futura venida del Reino cuando él rogó a Jesús por una participación en él:

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“Señor, acuérdate de mí cuando vengas (p.e., a inaugurar) en tu reino” (Lucas 23:42).
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Precisamente el mismo entusiasmo por el Reino ha motivado la petición de la madre de Santiago y Juan en nombre de sus hijos. Su petición revela la idea cristiana bíblica del Reino Mesiánico, y Jesús nada hizo del todo para perturbar su comprensión sobre la clase de Reino que éste sería.

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“Ordena que en tu reino se sienten estos dos hijos míos, el uno a tu derecha, y el otro a tu izquierda”. (Mateo 20:21).

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El Reino que él tuvo en mente no fue ciertamente limitado a un Reino en el corazón. La contestación de Jesús confirmó que el honor de sentarse en un lugar especial en el Reino fue reservado “para aquellos para quienes ha sido preparado” (Marcos 10:40). Más aún, el añadió que esa grandeza en el reino venidero de Dios es para aquellos que primero aceptan el rol de siervos, como él mismo lo hizo (Marcos 10:42-45, cp. Filipenses 2:6-8). Pero no hay duda en la mente de Jesús acerca de la naturaleza del reino futuro, y tampoco el estatus en él. Los discípulos no fueron reprendidos por algún mal entendido acerca del hecho de un Reino futuro de Dios en donde puestos de honor podían ser ocupados por los creyentes. Ellos necesitaron solo aprender que el sendero hacia la grandeza se gana mediante la humildad y el servicio.

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La cuestión de la meta del cristiano es inmensamente importante en los registros de las enseñanzas de Jesús. Los Apóstoles fueron instruidos por Jesús para que reconozcan el Reino prometido como el corazón del Nuevo Pacto. Para ellos el objetivo supremo de la vida cristiana era asistir al Mesías en la administración de su Reino. En la última cena, él les dijo a ellos:

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“Pero vosotros sois los que habéis permanecido conmigo en mis pruebas. Yo, pues, os asigno un reino, como mi Padre me lo asignó a mi, para que comáis y bebáis en mi mesa en mi reino, y os sentéis en tronos juzgando a las doce tribus de Israel.” (Lucas 22:28-30).

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Sólo unos pocos momentos después Jesús había dicho que él no bebería el vino de la Pascua con ellos nuevamente “Hasta que el Reino de Dios venga” (Lucas 22:16,18). Entonces ellos comerán y 27 y beberán en su presencia, reunidos con él, como ejecutivos del Reino. Esa ocasión gloriosa será “En la Nueva Era (literalmente, “cuando el mundo sea renacido”) cuando el Hijo del Hombre se siente en su trono de gloria” (Mateo 19:28).

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Los Apóstoles no tuvieron duda acerca de cuándo esto sería cristalizado, porque Jesús también dijo:

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“Cuando el Hijo del Hombre venga en su gloria, entonces se sentará en su trono de gloria” (Mateo 25:31).

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Las implicaciones de todo esto son para todos claras para leer. Habrá un Reino inaugurado por el regreso de Cristo al comienzo de la Nueva Era. Habrá tronos y gobierno sobre las doce tribus reunidas en la tierra. Y habrá un compañerismo con Jesús en esa Nueva Era, un compañerismo que no será reanudado “hasta que el Reino venga” (Lucas 22:18).

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Mientras que esta información acerca del Reino de Dios forma el marco de todo lo que Jesús enseñó, ¿hasta qué punto juega este reino alguna parte del todo en lo que hemos venido a llamar “el cristianismo”?

Anthony Buzzard, escritor cristiano-unitario.

LOS ALIENÍGENAS SON FALSOS MENSAJEROS DE LUZ

2012-01-28T08:54:00.000-08:00

ASOMBROSOS CAMBIOS DOCTRINALES DE LA WATCHTOWER

2012-01-26T22:39:00.000-08:00

EL HOMBRE RICO Y LAZARO, Y EL LADRON EN LA CRUZ

2012-01-24T19:48:00.000-08:00

MÁS QUE CUALQUIER OTRO PASAJE DE LA ESCRITURA, la parábola del hombre rico y Lázaro puede estar asimilada a la enseñanza popular de que el castigo y la recompensa son repartidos a los muertos antes de la resurrección. Pero la sola idea de que el destino del impío es sellado y su castigo asignado antes del juicio, ha sido pronunciada como incoherente. La Escritura no confiere la inmortalidad sobre nadie y no consigna a ninguno de los muertos para juicio aparte de la resurrección (Juan 5:28, 29; Rev. 20:11-15). G.E. Ladd acota que "hay una enseñanza en este pasaje [La Parábola del hombre rico y Lázaro] que contradice toda la enseñanza Bíblica acerca del estado intermedio, a saber, que el juicio y la recompensa tienen lugar inmediatamente después de la muerte. En otro sitio el juicio siempre ocurre en la Segunda Venida" (The Last Things, p. 34, énfasis mío).

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Las Presuposiciones No Bíblicas
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La historia de Lázaro y el hombre rico, de hecho, puede ser leída desde dos puntos de vista enteramente diferentes. Todo depende de cuál presuposición se opta para que tenga influencia sobre esta sección intrigante de la Escritura. Mientras que piden prestado alguna de la terminología Farisaica contemporánea, Jesús realmente no se subscribe a las fuentes poco bíblicas que los fariseos habían abrazado bajo la influencia del pensamiento Griego. Nos acercamos a la parábola firmemente convencidos por el Antiguo Testamento de que el Hades no es en este momento un lugar de tormento para el espíritu humano malvado, y que un espíritu humano consciente, despojado de su cuerpo, resulta inconcebible para los escritores Bíblicos. El Hades en el futuro puede convertirse en un lugar de castigo (Sal. 9:17).
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Las palabras inaugurales, "Había un cierto hombre nos recuerdan la historia del hijo pródigo y la parábola del mayordomo injusto, que comienzan con la misma locución, y nos advierten que estamos tratando con una historia con una moraleja en vez de un discurso directo sobre la escatología. "Es inconcebible", dice F.W. Farrar (Smiths Dictionary of the Bible,, vol. 2, p. 1038) "cimentar la prueba de una importante doctrina teológica en un pasaje que declaradamente está llena de metáfora Judía".
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G.M. Gwatkin en The Eye for Spiritual Things, p. 41, escribió de nuestro texto: Sólo "permítame advertirle que una parábola es una parábola y no un hecho literal. Es buena para la lección que nuestro Señor pretende enseñar, pero nosotros no podemos tomar por entendido que Él quiere enseñar todo lo que Él parece decir, por ejemplo, que en el paraíso nosotros nos sentaremos en el regazo de Abraham". Un Profesor Regio de Hebreo expresó un punto de vista similar: "Suponer que es el objetivo del Señor dar aquí una doctrina del Estado Intermedio es malentender totalmente la parábola" (Dr. C.H. Wright, The Intermediate State, p. 278).
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¡Cuán escasamente han sido acatadas las advertencias! En su enseñanza acerca del castigo futuro, los Fariseos habían revolucionado el pensamiento del Antiguo Testamento al absorber la misma filosofía Platónica que descansa en la raíz de mucha de nuestra propia teología. Varios de los libros apócrifos y seudoepígrafos demuestran que el hades / sheol de la Escritura se había convertido en una morada animada de espíritus incorpóreos, contrario a la descripción del Antiguo Testamento de la tumba como un lugar "donde no hay trabajo, ni estratagema, ni 31 conocimiento, ni sabiduría" (Ecl. 9:10), y donde los muertos bajan en el silencio y no saben nada de nada (Ecl. 9:5), mientras duermen en el polvo" (Dan. 12:2).
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Los Fariseos habían dividido el Hades / Sheol en dos compartimientos para acomodar a los justos en "el seno de Abraham” y a los malvados para que sufran "maldiciones, látigos, y tormentos en otro (1 Enoc 22:9-13). Hay puntos de contacto evidentes entre el lenguaje de la parábola en Lucas y la enseñanza de los Fariseos. Sin embargo, a pesar del préstamo de la fraseología, la parábola en ninguna parte específicamente manifiesta que las escenas de recompensa y castigo descritas en los versos 22-26 ocurren antes de la resurrección. Aunque la historia puede ajustarse para que calce con el sistema Platónico de la supervivencia inmediata en la muerte, es sumamente significativo que Lázaro y el hombre rico no se vean como almas o espíritus incorpóreos; pero la parábola (i.e, al menos en los versos 19 para 26) también puede ser leída muy satisfactoriamente con el esquema Bíblico en mente. Por consiguiente, no necesitamos decir que Jesús acomodó su historia a la doctrina farisaica de la otra vida. Un programa exacto de acontecimientos es en todo caso difícil de esperarse en una parábola. Su propósito yace a otro sitio. Usar esta historia a solas como la base de nuestro entendimiento de lo que ocurre en la muerte, cuando tanta instrucción clara recibimos de otras partes en la Escritura, es apenas justificable.
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El Banquete Mesiánico
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Si leemos con la escatología Bíblica en mente, entenderemos la referencia para el hombre pobre que es llevado al seno de Abraham como paralelo a los ángeles que congregan a los fieles en el Reino de Dios y en el banquete Mesiánico en la Parusía (Mat. 24:31; Lucas 14:15), donde se reclinarán con Abraham, Isaac, y Jacob y todos los fieles (Mat. 8:11). Esta recompensa es colocada por Jesús "en la resurrección de los justos (Lucas 14:14). Sería desacertado sugerir con base en nuestra historia, que Lucas ahora coloca la recompensa en el momento de la muerte. El entierro del hombre rico es seguido por "alzando sus ojos" (¿puede ser esto una referencia velada para abrir los ojos en la resurrección?) seguido por su doliente tormento en la llama (Lucas 16:24). Aquí recordamos que "allí será el llanto y crujir de dientes, cuando veáis a Abraham, a Isaac, y Jacob, y a todos los profetas en el reino de Dios [en la Parusía] y vosotros estéis excluidos" (Lucas 13:28). Quizá aun el verso de 23 no llega a declarar con precisión que el tormento era experimentado en el Hades, si bien podría ser leído en ese sentido. Es interesante que algunos textos, incluyendo la Vulgata, unen los términos "en Hades" a "fue sepultado" y empiezan una nueva oración habiendo levantado sus ojos, (i.e, "Et sepultus est in inferno.
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Elevans autem oculos suos"). En esa lectura no habrá nada que sugiera que el Hades era un lugar de tormento. Si, no obstante, el tormento se va a asociar con el hades, entonces puede pensarse en una referencia al lago del fuego, la segunda muerte, un lugar del castigo. (Rev. 20:14). En ese pasaje la primera muerte y Hades son echados dentro del lago de fuego, lo cual es luego conocido como la segunda muerte. La segunda muerte, a diferencia de la primera, es ciertamente un lugar de retribución asociada aun con el tormento (Rev. 14:10; 20:10), sin embargo nada se dice del tormento eterno. Bien puede ser que Jesús se refiere al "nuevo Hades" de la segunda muerte, el nuevo mundo de los muertos, el cual es muy distinto del Hades de la primera muerte, que es a todo lo largo de la Escritura un lugar de descanso y silencio para buenos y malos igualmente, y ciertamente el lugar para el cual Jesús mismo fue cuando El murió (Hechos 2:31). No es muy preciso decir que toda muerte está abolida cuando la muerte y el Hades son arrojados en el lago 32 de fuego (Rev. 20:14), pues el lago de fuego es en sí mismo llamado la segunda muerte (Rev. 21:8) y la muerte por consiguiente sobrevive en una nueva forma, como un lugar ardiente.
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¿La Imaginería Poética?
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Sería, claro está, muy posible entender toda la conversación entre los muertos como la imaginería poética parecida a la del pasaje en Isaías 14:11 donde los muertos son representados como que hablan unos con otros. ¡Nadie necesita tomar literalmente la declaración de que los "asesinados" se mueven y hablan! En todo caso nuestra parábola no contiene ninguna concesión para el punto de vista Platónico de la supervivencia como un espíritu incorpóreo, si bien el lenguaje de los fariseos es prestado para el efecto.
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Más significativo es la mención de ojos, dedo, y la lengua, demostrando que no hay indicación aquí de la supervivencia como un "alma" incorpóreo", aunque la teología tradicional casi siempre hace su apelación para esta historia como una base para la doctrina del estado postmortem. ¿Cree alguien, sin embargo, que el hombre rico literalmente pudo comunicarse con Abraham en el cielo? ¡Una lectura literal a fondo de la historia prueba demasiado!
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El uso extendido de esta parábola para enseñar que las recompensas y los castigos siguen inmediatamente en la muerte, refleja en nuestro tiempo el cambio principal en el cuadro escatológico que comenzó a afectar a la iglesia Cristiana ya en el segundo siglo, bajo la influencia de la filosofía Griega. Volvemos otra vez al dictamen de Canon Goudge que consideró que la infiltración de las ideas Romanas y Griegas en la iglesia Cristiana representa "un desastre del cual nosotros nunca nos hemos recobrado, ya sea en la doctrina o en la práctica". La transformación del punto de vista Cristiano en el futuro conllevó una peligrosa interferencia con la doctrina de la resurrección y la Parusía. La "antedatación" de los eventos que son para la postresurrección y la Parusía en el esquema Bíblico condujo al colapso de la estructura escatológica del Nuevo Testamento, embistiendo así el mismo corazón del mensaje Cristiano del Reino de Dios.
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La mismísima tendencia para invertir los acontecimientos escatológicos futuros en el presente reaparece en la teología sectaria como una Parusía de 1914, y en algunos círculos evangélicos, un rapto pre-tribulación.12 La doctrina de la supervivencia del alma en la muerte entra en la misma categoría. La persistente tendencia liberal entiende el Reino de Dios sólo como un Reino presente "en los corazones" de los creyentes, y no, tal lo expone el Nuevo Testamento, como un Reino predominantemente escatológico a ser manifestado en la Parusía. En cada caso la doctrina central de la resurrección está bajo ataque (como estaba en el día de Pablo 1 Cor. 15:12; 2 Tim. 2:18), y con ella la doctrina de la venida del Mesías para establecer a su Reino.
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El Ladrón en la Cruz
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Un solo versículo en el Evangelio según Lucas se ha sostenido para proveer la evidencia de que Jesús esperó una presencia inmediata en el cielo para El mismo y el ladrón en la cruz, en el día de la crucifixión. Las infranqueables dificultades envueltas en tal interpretación son raras veces consideradas. Alan Richardson advierte contra la lectura de este versículo de una manera que contradice el punto de vista general del Nuevo Testamento (Introduction to the New Testament Theology, p. 346).
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E. Earle Ellis nos advierte asimismo que la interpretación común no está de acuerdo con las enseñanzas de Jesús en algún otro sitio, o con el punto de vista general del Nuevo Testamento del hombre y de la muerte" (The New Century Bible Commentary on Luke, p. 269). Él luego nos refiere directamente a Lucas 27-40 que demuestra que la vida después de la muerte para Abraham depende de su resurrección futura. Según nuestras traducciones, Jesús le dijo al ladrón: 33 "de cierto te digo: Hoy estarás conmigo en el paraíso". ¿Puede realmente ser que debemos tener por entendido que Cristo le estaba ofreciendo al ladrón un lugar en el cielo (en el cual Cristo únicamente se dice ha pasado, Heb. 4:14) aparte de la resurrección, y por adelantado de todos los fieles incluyendo a David, quien en Hechos 2:34 no había subido al cielo"? ¿Verdaderamente estaba Jesús mismo esperando estar con el Padre ese día, en vista de su declaración a los Judíos de que "como estuvo Jonás en el vientre del gran pez tres días y tres noches, así estará el Hijo del Hombre en el corazón de la tierra tres días y tres noches (Mat.12:40)? ¿Cómo ciertamente pudo El estar en el paraíso en el día de la crucifixión, cuando según la profecía de su muerte a la que se refirió Pedro, él estaba en el Hades hasta la resurrección (Hechos 2:31)? Aun en el domingo de su resurrección, El aún no había ascendido al Padre (Juan 20:17).13
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Los intentos que han sido hechos para conservar el esquema tradicional intacto envuelven alguna cuestionable exégesis. Se ha sugerido que el paraíso aquí no fue en la presencia del Padre sino en el mundo de los muertos. Pero el paraíso de la Escritura es hallado no dentro del corazón de la tierra, sino en el huerto restaurado de Edén, el cual contiene el árbol de la vida: "Al que venciere, le daré a comer del árbol de la vida, el cual está en medio del paraíso de Dios" (Rev. 2:7; 22:2). ¡Nadie declararía que el árbol de la vida crece en el área de los muertos!
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La solución para el problema planteado por la promesa de Jesús para el ladrón bien puede recaer sobre la puntuación de Lucas 23:43. George R. Berry, editor del Interlinear Literal Translation, escribió: "No hay autorización para la puntuación en cualquier parte del texto Griego". El adverbio Griego vertido aquí como hoy aparece en la versión de los LXX y en el Nuevo Testamento 221 veces. En 170 de estas ocurrencias el adverbio sigue al verbo que modifica, y a menudo acompaña declaraciones de gran solemnidad: Así, en el Antiguo Testamento tenemos: "Te digo hoy"; "Yo te testifico hoy". Los ejemplos pueden ser hallados en Deuteronomio 6:6; 8:11; 10:13; 11:8, 17, 23; 13:8; 19:9; 27:4; 31:2. No es antinatural, por consiguiente, que le debamos poner signos de puntuación a Lucas 23:43 como sigue: "De cierto te digo hoy, estarás conmigo en el paraíso". Pablo usa un giro similar de la locución en Hechos 20:26: "Yo os protesto en el día de hoy, que estoy limpio de la sangre de todos . Algunos escritos primitivos razonablemente colocan la coma en Lucas 23:43 como nosotros lo sugerimos.14
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En vista de la petición del ladrón, la respuesta de Jesús tiene buen sentido común así puntuado. Él le había pedido a Jesús que se acuerde de él cuando viniera en (el poder de) su Reino, es decir, en la Parusía, cuando el Reino debe ser manifestado en gloria. La aseveración de Señor más que satisface la petición del ladrón; El le asegura al ladrón que él ya es recordado en ese mismo día, por adelantado de la venida del Reino. El ciertamente estará con Jesús en el paraíso del Reino futuro.
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Juan 11:26
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Es algunas veces contendido que la declaración de Jesús en Juan 11:26, "él que cree en Mí nunca morirá", prueba que los muertos deben arribar inmediatamente a la presencia de Dios. Así traducida, la declaración está en conflicto con el dicho que la precede: "Él que cree en mí, aunque haya muerto, vivirá". En Juan 5:24, Jesús dice que el creyente tiene la vida de la era venidera,15 pero esto no imposibilita la necesidad para la resurrección en el último día: "Ésta es la voluntad del que me envió, que todo aquel que cree en el Hijo de Dios tenga vida de la era venidera, y yo lo resucitaré en el día postrero" (Juan 6:40). La resurrección en el día postrero está asociada con la vida de la era venidera. El tema de la resurrección recurre como una clase de 34 coro en los versos 39, 44, 54. La resurrección de la tumba para la vida de la era venidera es claramente enseñada en Juan 5:29. Con estos pasajes en mente sugerimos que Juan 11:26 debería ser vertido literalmente (con A.H. McHeile, New Testament Teaching in the Light of St. Paul’s, p. 268): "Todo aquel que vive y cree en mí no morirá eternamente" eis ton aiona, en la era (venidera). Tenemos un paralelo en 8:35: "el esclavo no se queda en la casa durante la edad (eis ton aiona AV no se queda para siempre).16
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¿Vivo Antes de la Resurrección?
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Tres pasajes más de la Escritura son algunas veces presentados en apoyo del punto de vista de que los muertos están vivos antes de la resurrección. El episodio relatado en 1 Samuel 28 concierne a una así llamada aparición de Samuel después de su muerte. Hay buenas razones para creer que la medium, con la ayuda de un espíritu demoníaco, pudo efectuar una imitación de Samuel. No tiene sentido del todo suponer que, habiendo rehusado comunicarse con Saúl por cualquier manera legítima (1 Sam. 28:6), el Señor le hablaría a través de Samuel, usando prácticas que El había prohibido como una "abominación". En todo caso, Saúl no vio nada. Fue la medium a solas quien vio a "dioses ascendiendo de la tierra" y a "un hombre anciano cubierto con un manto". Toda la historia se parece a un caso de fraude, y el comentario en 1 Crónicas 10:13, leído en el original, sugiere que lo que Saúl consultó fue al demonio familiar mismo, en vez del espíritu de Samuel, como pensó él. Y Samuel no fue un alma incorpóreo.
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En la transfiguración, Moisés y Elías aparecieron con Jesús. El acontecimiento está descrito como una visión (Mat. 17:9), y como la visión de Juan de acontecimientos no cumplidos en el libro de Apocalipsis, no puede pasar por una declaración de la supervivencia real de Moisés y Elías. Es muy difícil que ellos pudieran haber sido resucitados a la inmortalidad por adelantado de Jesús, los primeros frutos. Y el escritor a los Hebreos piensa en todos los héroes de la fe del Antiguo Testamento, incluso de Moisés y los profetas, como que habían muerto, sin haber recibido el premio prometido (Heb. 11:13, 39). La transfiguración es comprendida por Pedro como que es una visión de la Parusía (2 Ped. 1:17, 18.
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¡Es algunas veces alegado que las discusiones entre Jesús y los saduceos acerca de la resurrección muestran que Jesús pensó acerca de Abraham, Isaac, y Jacob como que estaban vivos antes de la resurrección! Sin embargo, esto es no comprender el punto principal de la enseñanza de Señor. Su meta fue señalar la necesidad absoluta de la resurrección. ¡Puesto que los patriarcas estaban muertos (y lo están aún), deberá haber una resurrección futura, pues Dios no es Dios de muertos sino de vivos! (Mat. 22:29-33).
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Anthony Buzzard, teologo unitario...

UNAS VERDADES DEL METODO ALEGORICO DE INTERPRETACION

2012-01-23T12:18:00.000-08:00

Por el Dr. Javier Rivas Martínez (MD)

«Entonces verán al Hijo del Hombre, que vendrá en una nube con poder y gran gloria» (Lc. 21:27).

«Y vi tronos, y se sentaron sobre ellos los que recibieron facultad de juzgar; y vi las almas de los decapitados por causa del testimonio de Jesús y por la palabra de Dios, los que no habían adorado a la bestia ni a su imagen, y que no recibieron la marca en sus frentes ni en sus manos; y vivieron y reinaron con Cristo mil años» (Ap.20:4).

El método alegórico de interpretación, interpreta textos literarios de las Escrituras, sin dejar de tomar en cuenta el sentido literal sólo como forma o vehículo para un [segundo sentido] más ‘‘espiritual’’ y más ‘‘profundo’’ (¿?). Debemos decir, que, el valor histórico de los pasajes bíblicos, en este caso, es negado, o deliberadamente marginado, de modo que las palabras o los eventos que tienen importancia literal no poseen significado o mínima importancia. Cada evento o suceso histórico, se convierte en una confusa alegoría. Con esto, es fácil disuadirse de los problemas teológicos para sostener ciertos puntos convenientes para quienes lo aplican. La Escritura no es interpretada como debería de ser, sino que trastorna el significado de su contenido con la excusa de darle un sentido más espiritual, que es un grave error.

Surgen, de esto, toda gama de insólitas entelequias. El método alegórico de interpretación, no sustrae lo idea exacta del autor bíblico, la que pretende comunicar. Con el método alegórico todo se sujeta a fantasía y capricho, como al interpretador mejor le parezca.

Con el método alegórico las Escrituras pierden su autoridad interpretativa, que es fundamental, y el pensamiento del que lo aplica viene a constituirse la autoridad máxima interpretativa.

Jerónimo comenta al respecto:

«... se queja de que el método más defectuoso de enseñar es el de corromper el significado de la Escritura, y rebajar su firme expresión a nuestra propia voluntad, creando misterios escritutarios con nuestras propias imaginaciones.»

Con el método alegórico se abre una enorme puerta a la especulación imaginativa desbocada. El método alegórico quita de las palabras su significado sencillo y lógico, y las reduce en algo tan oscuro, meramente abstracto... sus conceptos deshilvanan con su entorno (pasajes bíblicos).

El problema de Gálatas 4:21-31:

Los alegoristas tratan de probar en estos textos que el apóstol Pablo se vale del método alegórico de interpretación. En realidad, Pablo aquí no aplica tal método interpretativo, sino que [únicamente explica una situación alegórica] que es algo muy pero muy diferente. Es verdad que en la Biblia existe una gran cantidad de alegorías, como los tipos, los símbolos, las parábolas. Estos son recursos lícitos de los que se vale el pensamiento para la comunicación. Entiéndase por favor: las alegorías no necesitan del método alegórico de interpretación, porque se desharía por completo el antescedente histórico literal... El método alegórico simplemente es un trampolín para la imaginación del intérprete».

Por otro lado, la interpretación de [tipos] no es semejante a la interpretación alegórica. La eficiencia del tipo está relacionada con la [interpretación literal del antescedente literal]:

«Para poder comunicar la verdad en relación con la esfera espiritual, con la cual no estamos familiarizados, debe haber instrucción en una esfera con la cual estamos familiarizados; de manera que, mediante una transferencia de lo que es literalmente verdad en una esfera, podemos aprender lo que es verdad en otra esfera. Tiene que haber un paralelismo literal entre el tipo y el prototipo para que el tipo tenga algún valor.»

Aristóbulo, uno de los precursores del método alegórico, y cuyas ideas fueron conciliadas por Filón, declaró que la filosofía griega era prestada del Antiguo Testamento, en especial, la Ley de Moisés. Explicó que todas las doctrinas de los filósofos griegos (entre éstos, Aristóteles), se hallan en los escritos de Moisés y los profetas del Antiguo Testamento. De tal manera que Filón, al concebir las ideas de Aristóbulo, buscó una reconciliación de la Ley Moisaica con la filosofía griega, adecuándola al pensamiento griego para que fuese recibida sin ‘‘peros’’.

Filón tuvo como finalidad de ilustrar en forma ‘‘equilibrada’’ las leyes y normas hebreas con el entendimiento de la cultura y la filosofía del mundo antiguo... y para esto, le fue imprescindible encontrar una forma, un método... y fue así que constituyó el [alegórico].

La gran influencia del alegorista Filón se hizo sentir en la Escuela Catequística de Alejandría. Como Filón, su propósito fue de consolidar la filosofía griega con la Revelación de las Escrituras. Clemente de Alejandría y Orígenes, maestros venerables de esta escuela, antagonizaron con los literalistas Ireneo de Lyon y Tertuliano. Clemente de Alejandría, teniendo en cuenta el ‘‘origen divino’’ de la filosofía griega, sostiene que la Revelación Escritural deberá comprenderse de modo alegórico.

Fue en la Escuela Catequística de Alejandría donde Orígenes desplegó el método alegórico que se utiliza hasta esta misma fecha en las Escrituras. Orígenes sustrajó el sentido sencillo y correcto de la Biblia para espiritualizarlo con las más extravagantes fantasías y quimeras, con fuerza antagónicas con el contexto genuino de los versos bíblicos:

«... Mas este método satisfizo el gusto de la edad y, con su mente fértil e imponente saber, Orígenes fue el oráculo exegético de la primitiva Iglesia, hasta que su ortodoxia cayó en descrédito.»

Por otro lado, la Escuela de Antioquía retenía un discernimiento más cabal que el anterior. Diodoro de Tarso el fundador de la Escuela de Antioquía, persona de desmesurado conocimiento y de incuestionable piedad, maestro de Crisóstomo y de Teodoro de Mopsuestia. Presentó tratados sobre el entendimiento de las Escrituras con el método literal. Explicó la marcada diferencia entre lo que es [alegoría y el discernimiento espiritual.]

Pero el más notable representante de esta Escuela, fue Teodoro de Mopsuestia, que refutó la exégesis de Orígenes. Teodoro de Mopsuestia le presta bastante atención a los detalles linguísticos, sobre todo, en el Nuevo Testamento. A las partículas, modos, preposiciones, y en sí, a toda la terminología. Escribió de la importancia de estudiar cada verso, cada pasaje, como un todo y no como [un cúmulo aislado de textos separados]. Ante todo, considera el orden del pensamiento, luego analiza la fraseología y las cláusulas separadas, dándonos, al fin, una exégesis que es bien insinuante.

El alegorismo hizo su intromisión en la Iglesia de Cristo por medio de la Escuela de Alejandría. Tanto Clemente como Orígenes, que pertenecían a ésta, dieron un fuerte impulso al método alegórico de interpretación. El alegorismo va mucho más allá del simbolismo que la Biblia presenta. Trata de encontrar un significado tras la palabra del libro, haciéndolo una alegoría que no concuerda con el propósito que procuraba el autor bíblico, colocando la historicidad de los pasajes en el área de la marginación.

Ticonio, el alegorista y teólogo romano, fue un donatista (330-390 d.C). Sus escritos fueron muy apreciados por Agustín de Hipona, que negó el Milenarismo. Las ideas de Ticonio fueron tomadas por Agustín en su conocida obra «La Ciudad de Dios». Agustín escribió que el libro de Apocalipsis expone simbólicamente el conflicto universal entre el bien yel mal (entre la Ciudad de Dios y la Ciudad de Satanás). Tal conflicto, según la escuela alegórica, principio con la caída del hombre en el Edén. Continuará a través de la historia y acabará al final de las eras.

Objeciones al respecto (... no es la primera vez que son publicadas, por su gran importancia):

La Iglesia primitiva reconoció la presencia y el uso de símbolos (Apocalipsis), pero nunca los interpretó de forma alegórica.

Es claro que el libro de Apocalipsis, por ejemplo, trata de cuestiones [históricas] y sostiene que es una [profecía]... pregunta: ¿cuál es la razón de alegorizarlo?

El método alegórico anula, de tal forma, su historicidad, y no establece un sistema de control interpretativo. Todo resulta muy irregular, al capricho del interpretador humano.

Claro está, que el libro de Apocalipsis toma mejor significado al ser interpretado de manera literal, es decir, normal e históricamente.

Los que oyeron a Jesús, así como el Sanedrín, recurrían con regularidad al Antiguo Testamento sin dar indicios de alguna interpretación alegórica. El historiador Josefo, ni siquiera la menciona. Los judíos platónicos de Egipcio, como los griegos paganos, alegorizaron el Antiguo Testamento, en el primer siglo de la era común. Su más distinguido alegorizador: Filón de Alejandría. Jesús nunca se vale de este método de interpretación porque aun no prevalecía en la Palestina en la que Cristo vivió y enseñó.

Los profetas del Antiguo Testamento vaticinaron un tiempo de restauración para los expatriados, en el cual el orden de todas las cosas sería transformado: restaurado milagrosamente... y el Reino de David, establecido. Los profetas posteriores, hablaron del erguimiento de un gobierno, precisamente, de un Reino Celestial, donde los hijos de Dios habrían de recibir las bendiciones [Milenarias] prometidas desde la antigüedad. No hay duda que los primeros cristianos anhelaban ver al Cristo regresar del cielo, tal como los ángeles lo previeron en su ascenso, fuera de Betania (Hech. 1:9-11; Lc. 24:50). Por ende, decimos, que el Milenarismo, es una cuestión irrefutablemente bíblica. Los antiguos escritores escribieron sobre una hectaombe cosmológica; profetizaron el retorno visible del Hijo del Hombre en las nubes del cielo; también del Reino Milenario en una tierra con previedad regenerada... esperaban, la manifestación de la Nueva Jerusalén. No se pueden pasar por alto estas claras características tan literalmente observables... pero sin dudas chocantes para el que acuerda con el alegorismo.

Desde los tiempos de Orígenes, no muy pocos han tratado de desacreditar el Milenarismo literal. Una de sus declaraciones más inverosímiles fue que el retorno de Cristo debería comprenderse de manera figurada (espiritual). Catalogaron el libro del profeta Daniel y el Apocalipsis como escritos místico-alegóricos. Que en ellos no existe ningún acotencimiento histórico pasado, presente y futuro (... ¡!):

«Estos son recursos evasivos diseñados para poner estas Escrituras en armonía con condiciones presentes, ignorando la expectativa vívida de las antiguas.»

No debemos pasar decir que en el transcurso de los dos primeros siglos después de Cristo el concepto del Reino de Dios para los padres de la Iglesia era solamente escatológico. La Iglesia de Cristo es el Pueblo de Dios en la tierra, pero el Reino de Dios es la esfera palpable futura donde un incalculable número de bendiciones les serán otorgadas a los fieles creyentes de todas las edades. Para muchos de los padres de la prístina Iglesia, el Reino de Dios era uno terrenal, cuyo tiempo de duración sería de mil años literales. Entre estos podemos mencionar a Bernabé, Papías, Ireneo de Lyon, Justino Mártir y Tertuliano. No se conoce, como antes habíamos comentado en otro escrito, padre apostólico antes de Orígenes que haya rechazado la interpretación literaria del Reino milenario, ni antes de Agustín. De estos, nadie interpretó otra cosa diferente de lo que es el Reino terrenal futuro.

El motivo por el que Orígenes utilizara el método alegórico de interpretación en las Escrituras fue para conciliar los fundamentos de éstas con las doctrinas de la filosofía griega. El resultado: un perfecto desorden. Agustín de Hipona fue influenciado por Ticonio el donatista. San agustín tomó el método alegórico de interpretación el cual lo llevó a desarrollar el dogma errado del amilenarismo. San Agustín desaprobó el Milenarismo, no por cuestiones exegéticas, sino porque lo consideró como un tiempo de goce carnal, ya que la bebida y la comida abundarían. No hay duda que Hipona comprendió bastante mal este punto. Miró el disfrute de las bendiciones materiales del Reino Teocrático como algo pecaminoso. La Biblia nos dice que en la futura tierra renovada habrá gran fertilidad y productividad material (véase Is. 29:17; 32:15; 35:1-7; 51:3; 55:13; 62:8-9; Jer. 31:27-28; Ez. 34:27; 36:29-35; Jl. 3:18; Am. 9:13). La lluvia será abundante en esa época (Is. 30:23-25; 35:6-7; 41:17-18; 49:10; Ez.34:26; Zac.10:1; Jl.2:23-24). La Biblia además nos dice que durante la era milenaria habrá prosperidad económica... nada hará falta (véase Is. 4:1; 35:1-2, 7; 30: 23-25; 62:8-9; 65:21-23; Jer. 31:5, 12; Ez. 34:26; Mi. 4:1, 4; Zac. 8:11-12; 9:16-17; Ez. 36:29-30; Jl. 2:21-27; Am. 9:13-14). No es posible contradecir lo que la Biblia dice.

Debe saberse que la interpretación literal tuvo su principio con Esdras, tal como lo vemos en Neh. 8:1-8. Ésta fue tan indispensable a causa del prolongado tiempo de cautiverio de la nación hebrea en Babilonia (70 años), donde la Ley mosaica estuvo poer demás olvidada:

«El descubrimiento del olvidado “libro de la ley” por Hilcías, en el reinado de Josías, lo colocó otra vez en un lugar de prominencia por breve tiempo, sólo para volver a olvidarlo en los años de exilio. Fue necesaria, además, debido a que los judíos habían reemplazado su lengua nativa por el arameo mientras estuvieron en el exilio. A su regreso, las Escrituras eran ininteligibles para ellos. Fue necesario que Esdras les explicara las Escrituras olvidadas e ininteligibles al pueblo. No cabe duda de que la interpretación de Esdras fue una interpretación literal de lo que había sido escrito.»

El método literal fue el método base del rabinismo. Fue el método requerido en el Nuevo Testamento para interpretar el Antiguo Testamento, y fue utilizado por Cristo y sus Discípulos. Fue este método el aplicado por las Padres de la Iglesia prístina, hasta el tiempo de Orígenes, cuando emergió, por desgracia, el método alegórico para concertar con las doctrinas de la filosofía griega pagana.

Fue Agustín de Hipona el que ancló el método alegorizante en la Iglesia de Cristo, oscureciendo y dando por término con toda exégesis verdadera.

Ojalá, Dios quiera, que esto se entienda bien.

Dios los bendiga:

Eventos del Porvenir (J. Dwight Pentecost).

Reina Valera 1960.

Apocalipsis: La Consumación del Plan de Dios (Evis. L. Carballosa).

QUE ES LA MASONERIA?

2012-01-21T21:46:00.000-08:00

Escrito por Ana Mendez.

La Masonería o Francmasonería es la sociedad secreta más extendida del mundo y una de las que cuenta con mayortradición histórica. La Real Academia de la Lengua Española la define como: "Asociación secreta de personas que profesan principios de fraternidad mutua, usan emblemas y signos especiales, y se agrupan en entidades llamadas logias".

En sus comienzos, la Masonería fue una sociedad que agrupaba a los constructores de catedrales del Medioevo. Estos artesanos poseían ciertos privilegios y eran llamados Francrnacons (literalmente "Albañiles Libres"), denominación que dio origen a los términos sinónimos Masonería o Francmasonería. Con el declive de la edificación de catedrales en Europa, los grupos o "Logias" -en la terminología masónica -fueron admitiendo en su seno a otras personas no vinculadas con esta actividad.

Esta sociedad, eminentemente gremial, fue transformada y empezó a tener un contenido ideológico y simbólico. En los siglos XVII y XVIII adoptó algunos ritos religiosos, principalmente los de las antiguas órdenes de caballería. Tomaron como fuente de inspiración a la figura de Hírarn Abiff, quien fue uno de los más grandes orfebres y artesanos encargado de la edificación del templo de Saloman. Más adelante descubriremos la identidad oculta de este personaje que, para el común de los masones, es tan sólo el arquitecto de aquel edificio levantado para Dios por el rey Hebre?, pero que para la élite de la organización es algo mucho mas profundo.

La sociedad masónica era bien aceptada por civiles y religiosos en algunos países pero encontró gran oposición en la Iglesia Católica Romana. Esta ha declarado constantemente, desde 1738, que cualquiera de sus fieles que se adhiriera a esta fraternidad es culpable de grave pecado y que, por tanto, debe ser excomulgado. La razón principal de esta actitud es que el Catolicismo considera a la Masonería,cómo "El par.tido del Diablo" por las temibles ceremonias satánicas contenidas en ella. Pese a este estatuto, muchos de los miembros de sus altas jerarquías se adhirieron clandestinamente en sus filas. Las enseñanzas de la Masonería distan de ser congruentes con el cristianismo original que encontramos en la Biblia. Son más bien, muchas de ellas las que se aglutinan en la hoy conocida como "La Nueva Era". En la Masonena convergen todas las religiones así como el humanismo, el deísmo y el naturalismo. Por esta causa no es de extrañarse que en 1990 una de las publicaciones masónicas oficiales en Norteamérica fuera titulada "LA NUEVA ERA". El famoso historiador espanol Ricardo de la Cierva", menciona en uno de sus libros a un Jesuita profesor de la Universidad de Zaragoza, el padre Jose Antonio Ferrer, a quien la Universidad le habla encargado que hiciera un estudio profundo sobre la Masonería. En este libro, De la Cierva se refiere a un discurso pronunciado por el sacerdote Ferrer en donde asegura que se involucraron sacerdotes, religiosos y obispos católicos en la Masonería, aduciendo que había más de dos mil clérigos masones en el siglo XVIII, y que se habían fundado logias aún dentro de los conventos. También es sabido que varios de los representantes de las iglesias protestantes tradicionales alrededor del mundo se encuentran en sus filas, ocupando altos grados de en la organización.

Atribuyo este poder de seducción con el que la Masonería ha podido enredar tanto al Clero como a Evangélicos, a la forma fraudulenta con la que se manejan sus doctrinas en los grados iniciáticos (los tres primeros). Estos nuevos adeptos ignoran totalmente las profundidades de la Orden y su más oscuro secreto. Para ellos es una fraternidad centrada en el bienestar de la familia, una organización con carácter de beneficencia y una agrupación con intereses políticos y financieros, aunque no dejan de reconocer el extraño y a veces atemorizador carácter de sus ritos. Terribles verdades están celosamente guardadas, y pretendo sacarlas a la luz para que se puedan discernir con claridad las genuinas intenciones de esta asociación secreta. Desde sus comienzos el poder de la Masonería fue extraordinario y rápidamente se extendió entre la aristocracia, los medios políticos y las clases altas. Desde 1737 a 1907 cerca de dieciséis príncipes ingleses han pertenecido a esta Orden. En la lista de los últimos Grandes Maestros encontramos a Jorge IV, Eduardo VII, Eduardo VIII y Jorge V de Inglaterra; a Oscar II y Gustavo V de Suecia, y a Federico VIII y Christian X de Dinamarca. En nuestros días encontramos a Francois Mitterand, ex presidente de Francia, que fue Gran Soberano Inspector General del Gran Oriente de Francia en 1962 y 1969. Diferentes estudios señalan que al menos diecisiete presidentes de los Estados Unidos han sido masones. Encontramos, entre otros, a Henry Ford y James Carter, así como a personajes de influencia mundial como David Rockefeller, Walt Disney y Henry Kissinger. Esta revista incluye en la lista a Carlos Andrés Pérez, Ex-Presidente de Venezuela y a Ornar Torrijas, el famoso y ya fallecido exdictador de Panamá. También son conocidos en este medio, como grandes precursores de la Masonería, nada más y nada menos que George Washington y Benjamín Franklin; y en México, desde Benito Juárez, la gran mayoría de los presidentes están vinculados con esta "Asociación Secreta". La lista es larga y dentro de ella se encuentran papas, astronautas y personajes públicos. La Masonería, aunque es en sí una "Gran Fraternidad" en el mundo entero, se ha dividido en diferentes ramas. Las dos más importantes son el El Antiguo y Aceptado Rito Escocés y el Rito Yorkino. (Ver todas las instituciones y ramificaciones en el apéndice 1). Debe entenderse que al "Rito Escocés" no se llama así porque provenga de Escocia; sino que fue el nombre que se le dio a la adaptación americana del "Rito de la Perfección" de la Masonería francesa.

En Francia, dos sociedades distintas se basan en "El Rito Escocés" bajo las razones sociales de: SUPREMO CONSEJO, o "Potencia Suprema del Orden Masónico" y EL GRAN ORIENTE DE FRANCIA o "Gran Colegio de todos los Ritos Francmasónicos". Cada una de estas sociedades expide sus respectivas identificaciones y grados. Un Rito está constituido por una sucesión de grados conferidos por uno o varios cuerpos constituidos, pero bajo la autoridad de un gobierno supremo único. Adam Weishaupt5 , tomó la determinación de infiltrar la rama continental de la Francmasonería y para 1782 lo consiguió en la Convención Internacional Masónica de Wilhelmsbad, Alemania. Weishaupt, que fue adoctrinado en el ocultismo egipcio, formuló un plan de cinco años a través del cual se propuso reunir todos los sistemas ocultistas en una gran y poderosa organización secreta. Entre las metas de Weishaupt estaban:

1.- La abolición de las monarquías y de los gobiernos establecidos.
2.- La abolición de la propiedad privada y de la herencia.
3.- La abolición del patriotismo y nacionalismo.
4.- La abolición de la vida familiar y de la institución matrimonial y el establecimiento de comunas para la educación infantil.
5.- La abolición de toda religión.

Todo esto que acabamos de ver, y no sin un cierto estremecimiento, quedará demostrado más adelante en el estudio de los diferentes grados y en especial del Grado 33.

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El Profesor John Robinson", Historiador Británico altamente respetado y Masón por largo tiempo, escribió: "He descubierto que la caparazón secreta de las logias masónicas ha sido utilizada en cada país para ventilar y hacer propaganda a sentimientos políticos y religiosos, que no hubieran podido ser expuestos en el exterior sin exponer a graves peligros a su autor. He observado como estas doctrinas se han ido difundiendo y mezclando con los diferentes sistemas de la Francmasonería, hasta que finalmente se ha formado una asociación con el expreso propósito de desarraigar todos los establecimientos religiosos y tergiversar todos los gobiernos existentes en Europa".

Investigando un escrito de un antiguo masón, el Conde de Virieu, leí cómo expresaba su consternación al referirse a tal infiltración, con estas estremecedoras palabras:
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"Trágicos secretos. No se los puedo confesar. Sólo les puedo decir que todo esto es mucho más serio de lo que piensan. La conspiración que se está tejiendo aquí está tan bien formulada que le será imposible tanto a la Monarquía como a la Iglesia escapar de ella". Weishaupt animaba a la gente a iniciarse en la fraternidad prometiéndoles poder, influencia y éxito en el mundo. Al mismo tiempo se aseguraba de que los miembros se sintieran totalmente comprometidos y atados a ella, por medio de la obtención de informes personales de carácter delicado y aún involucrándolos en crímenes bajo la promesa de que nadie podría tocarlos mientras pertenecieran a La Orden. Weishaupt escribió: "Los discípulos están convencidos que la Orden gobernará al mundo. Por eso cada miembro se convierte en un gobernante. Todos pensamos de nosotros mismos que estamos capacitados para gobernar. Esto es un pensamiento altamente motivador tanto para hombres buenos como malvados. Por tanto la Orden se expandirá". "é.Se dan suficientemente cuenta de lo que significa gobernar, gobernar en una sociedad secreta? No solamente sobre los más pequeños y los mayores de la población, sino sobre los mejores hombres, hombres de todos los rangos sociales, de todas las naciones y de todas las religiones. Gobernar sin ningún tipo de fuerza externa; unidos de forma indisoluble; respirar un mismo espíritu y un mismo sentir en ellos, hombres distribuidos sobre toda la faz de la tierra".

Pat Robertson", ex-candidato a la presidencia de los Estados Unidos escribió al respecto:

"En los altos grados de la Orden de Los I1luminati, los miembros eran ateos y satanistas. Al público en general, se presentaban profesando el deseo de hacer de la humanidad "una Familia buena y feliz". Hicieron todos los esfuerzos para ocultar sus verdaderos Propósitos usando el nombre de la Masonería. Utilizando las más hábiles artimañas, los Iluministas atraían a su agrupación la gente más rica e influyente de Europa y posiblemente también estaban incluidos los más poderosos banqueros europeos".

También es importante analizar los escritos de Albert Pike", cuyas enseñanzas y dogma del antiguo y aceptado "Rito Escocés" de la Masonería. Albert Pike fueron publicados primero en 1871 y que volvieron a ver la luz al ser publicadas de nuevo en 1966. Se suponía que eran para ser usadas exclusivamente por el Concilio de los que habían alcanzado el Grado 33. Pike es probablemente el más prominente expositor del credo y de las doctrinas masónicas y es el Soberano Gran Comendador del Supremo Consejo "Madre" de todos los Supremos Consejos del Mundo. Es conocido entre sus seguidores como "El Papa de la Masonería".

No olvidemos que Weishaupt aprendió los rituales de las ceremonias ocultistas de los egipcios y que, por lo tanto la simbología juega un importante papel en este Rito. ' Sin hacer ningún comentario, quiero citar algunos extractos de la edición de 1966 del "Rito Escocés Antiguo y Aceptado o Rito de la Perfección" escrito por el líder de la Masonería en Norteamérica, Albert Pike.

"Cada templo Masón es un templo reliqioso'".
"El Primer Legislador Masón fue ..... Buda".

"La Masonería, en la cual se levantan los altares de los Cristianos, de los Hebreos, de los Musulmanes, de los Brahmanes, de los seguidores de Confucio de Krishna, y de Zoroastro puede reunir, hermanar y juntar sus oraciones al único Dios que es sobre todos los Baales".

"La Masonería... oculta sus misterios, excepto a sus adeptos y sabios y usa símbolos falsos para guiar erróneamente a los que merecen ser guiados en el equívoco"."

"Todo lo científico y grandioso de los sueños religiosos de los "IlIuminati".... ha sido tomado de la Cábala; todas las asociaciones Masónicas le deben a ésta, sus secretos y sus slrnbolos". (La Cábala o Kababala es la filosofía oculta del judaísmo). Hay muchos que entran a la Masonería buscando encontrar a Dios en sus enigmáticas tradiciones con la idea de que es tan inalcanzable que sólo a unos cuantos les es posible conseguirlo. Otros entran buscando tener relaciones con gente importante. Hacen caso omiso a lo que no entienden de sus ritos con el fin de ir obteniendo poder a través de influyentes contactos. Estos ven la Logia como una especie de exclusivo club social. Otros, ciegos por la avaricia y el poder, se inician para recibir la extraordinaria ayuda masónica y conseguir así sus más altas satisfacciones de éxito. Hay quien también se alista por el profundo deseo de alcanzar el máximo desarrollo de su ego y de los poderes de la mente, para controlar a sus semejantes. Lo que por desgracia todos tienen en común es que entran en ella ignorando los verdaderos fines de esta asociación y totalmente cegados a las potencias espirituales que la gobiernan. Lo queramos admitir o no, hay fuerzas espirituales que, aunque no las tomemos en cuenta o neguemos su existencia, no por eso dejan de tener influencia en nuestras vidas y afectarnos. En muchos casos éstas llevan a sus incautas víctimas hasta profundas depresiones del alma, a la locura y aún a la misma muerte.

Mi intención es desenmascarar los secretos y los abismos de la Masonería a fin de dar verdadera luz a aquéllos que de corazón sincero buscan a Dios o creen tener una relación con Él. Quiero ofrecer una salida a todos aquellos que quieran escapar de los lazos de la Masonería y del ocultismo, y de su inevitable y terrible destino eterno. Como decía el sabio Rey Salomón: "Hay caminos que al hombre le parecen derechos pero su fin es camino de muerte". Proverbios 16: 25

La Biblia, es el Libro Sagrado de la Masonería. En la mayoría de los "Ritos" aparece depositado sobre "El Ara" (el altar de los masones) y permanece continuamente abierto como símbolo de la sabiduría divina. Por esta razón me referiré a él como punto de partida para llegar a la verdad de quién es verdaderamente Dios y cuál es Su personalidad y Su pensamiento y en base a sus enseñanzas, poder analizar el engaño de la Masonería. Aunque vaya usar los nombres de Jehová o Yahvé y el de Jesucristo, así como los principios establecidos por ellos, no por esto me estaré refiriendo a alguna religión en particular. Simplemente estaré destacando los fundamentos de la escritura contenidos en ésta.

El Ocultismo, en cualquiera de sus formas, trae consecuencias graves a los que lo practican. El mundo espiritual es un terreno peligroso sino se entra por la puerta correcta. No todo lo que brilla es oro, y no toda luz proviene de Dios. ee... Antes que vaya para no volver, a la tierra de las tinieblas y la sombra de muerte; Tierra de oscuridad y el desorden, lóbrega como sombra de muerte, donde la luz es como densas tinieblas". Job 10:21, 22 ee Dad gloria a Jehová vuestro Dios, antes que haga venir tinieblas, antes que vuestros pies tropiecen en montes de oscuridad y que esperando vosotros la luz, El os la vuelva en sombra de muerte y tinieblas". Jeremías 13: 16

La Masonería trae terribles maldiciones sobre una persona y sobre su descendencia. Aún gente que ha salido de ella, sigue atada a estos continuos infortunios. Lo importante es que se puede salir y ser libre de sus terribles ataduras.

Material extraído del Libro "El Oscuro Secreto de Gadu", por Ana Mendez Ferrer.

¿NUEVA LUZ?: LOS TESTIGOS DE JEHOVÁ ENSEÑAN AHORA QUE ABRAHAM ES UN UNGI...

2012-01-20T17:56:00.000-08:00

LOS TESTIGOS DE JEHOVÁ ENSEÑAN AHORA QUE TODOS LOS BAUTIZADOS SON PARTE ...

2012-01-17T20:50:00.000-08:00

ENGAÑOSA Y ABSURDA ENSEÑANZA DE LOS TESTIGOS DE JEHOVÁ--(LA ATALAYA 15 M...

2012-01-17T20:49:00.000-08:00

EMBAJADORES CON CREDENCIALES DE SU MAJESTAD, EL REY JESUCRISTO

2012-01-17T20:48:00.000-08:00

LOS QUE NO TENGAN EL SELLO DE DIOS SERÁN ATORMENTADOS POR 5 MESES

2012-01-14T16:17:00.000-08:00

LA TERCERA GUERRA MUNDIAL Y EL APOCALIPSIS DE JUAN

2012-01-14T08:26:00.000-08:00

APROBO DIOS LA POLIGAMIA EN EL ANTIGUO TESTAMENTO?

2012-01-10T22:57:00.001-08:00

La poligamia (hombre casado con varias mujeres) nunca fue aprobada por Dios. La Escritura nos enseña que desde el principio el plan de Dios para la humanidad incluía un hombre y una mujer, no un hombre y varias mujeres (Gén. 1:27; 2:21-25). La proporción desde el comienzo fue uno y una.

La poligamia hizo su aparición una vez que el pecado fue avanzando en el mundo. Génesis 4:19 nos cuenta que Lamec tomó para sí dos mujeres. Hasta ese entonces el patrón a seguir había sido el establecido por Dios, un hombre y una mujer solamente.
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Más adelante no hay duda de que personajes como Abraham y Jacob adoptaron costumbres de la cultura pagana en la que vivían. Esto no justifica lo que hicieron, como tampoco es prueba de que Dios lo miró con buenos ojos. Sí es prueba de que los hombres son pecadores, aún aquellos que Dios elige como siervos. David y Salomón son típicos ejemplos, ambos fueron polígamos. David agregó a esto adulterio y asesinato, en el episodio con Betsabé (2 Sam. 11).

La historia bíblica nos dice que en cada uno de estos casos, estos hombres pagaron caramente por su transgresión. También es cierto que Dios los bendijo en gran manera, pero no como premio a su pecado, sino a pesar de éste.

Vemos de esta forma que la gracia de Dios se hace presente a través de toda la Escritura a pesar de la desobediencia de los hombres. No debemos confundir tolerancia con complicidad. Dios toleró la poligamia de la misma forma que toleró el divorcio, por la dureza de los corazones de los hombres (Mat. 19:8). Eso no significa que la aprobó, y mucho menos que la ordenó.

Pasajes bíblicos que muestran que la monogamia (un hombre y una mujer) es el mandato de Dios para el matrimonio: Gén. 2:21-25; Deut. 17:17; Mat. 19:4-6; 1 Cor. 7:2; Efe. 5:31-32; 1 Tim. 3:2-12.

ENSENA LA BIBLIA EL BAUTISMO POR LOS MUERTOS?

2012-01-10T22:55:00.000-08:00

Los mormones se bautizan por todos aquellos que han muerto sin ser salvos. Ellos afirman que esta doctrina está tomada de la Biblia y citan 1 Corintios 15:29. ¿Estaba Pablo enseñando el bautismo por los muertos?

Pablo retóricamente pregunta: “¿Qué harán los que se bautizan por los muertos, si en ninguna manera los muertos resucitan? ¿Por qué, pues, se bautizan por los muertos?”. Aunque los eruditos bíblicos dan diferentes interpretaciones en cuanto a este versículo, todos están de acuerdo que los mormones están equivocados en su interpretación. La Biblia claramente dice “que está reservado a los hombres el morir una sola vez, y después el juicio” (Heb. 9:27).

Pablo no mandó a sus oyentes a bautizarse por los muertos. Sencillamente usó la práctica de algunos grupos que se rebautizaban por otros que habían muerto sin bautizarse como una ilustración para aclarar su punto sobre la resurrección de los muertos (de la carne). Esta práctica no se menciona antes ni después de este versículo.

Pregúntele al mormón si esta práctica es necesaria para la salvación y por qué se menciona solamente una vez en la Biblia ¿Por qué Jesús y los apóstoles no dan instrucciones en cuanto a como llevar a cabo esta práctica? ¿Por qué el Libro de Mormón no hace mención de esta doctrina? Al igual que la Biblia, el Libro de Mormón enseña que la salvación es obtenida mientras estamos vivos (Alma 34:31; 2 Nefi 9:38; Mosíah 26:25-27). Al citar estos pasajes del Libro de Mormón, nuestra intención no es aprobar el Libro, sino sólo demostrar las inconsistencias de la doctrina mormona.

ENSENA LA BIBLIA LA REENCARNACION?

2012-01-10T22:51:00.000-08:00

Reencarnación: "Proceso a través del cual el ser humano va obteniendo un cuerpo tras otro hasta adquirir su liberación absoluta a través de la Ascensión”.
Pequeño Gran Diccionario de Metafísica

Aunque mucho se puede decir acerca de la reencarnación, en esta ocasión estaremos tratando sólo con la pregunta: ¿Enseña la Biblia la reencarnación? Muchos creen que sí; alegando que existen pasajes en las Escrituras que abiertamente la enseñan. Sin embargo, estos pasajes son incorrectamente explicados. Examinemos dos pasajes que con frecuencia son citados como la mejor evidencia.

Mateo 11:7-14
“Y si queréis recibirlo, él [Juan el Bautista] es aquel Elías que había de venir”. Los reencarnacionistas afirman que Juan el Bautista es la reencarnación de Elías. Sin embargo, hay varios hechos que desmienten esta noción.

Primero preguntémonos: ¿Pensaba Juan que él era la reencarnación de Elías? La respuesta se encuentra en Juan 1:21 “Y le preguntaron: [Juan el Bautista] ¿Qué pues? ¿Eres tú Elías? Y respondió: No”. Como podemos ver, la misma persona que los reencarnacionistas dicen que reencarnó, niega el hecho, él mismo.

Segundo, la Biblia señala que Elías nunca experimentó la muerte fisíca (2 Re. 2:11) y durante el ministerio terrenal de Jesús todavía existía como Elías. Esto fue evidente al aparecerse con Moisés en el monte de la transfiguración (Mat. 17:3).

Entonces, ¿qué expresó Jesús cuando dijo que Juan el Bautista era Elías? Jesús se estaba refiriendo a la función de Juan como profeta, en el “espíritu y poder de Elías” (Lc. 1:17). Este fue el cumplimiento de la profecía del Antiguo Testamento del regreso de Elías antes que “venga el día de Jehová, grande y terrible” (Mal. 4:5). Jesús no dijo que Juan el Bautista era Elías.

Juan 9:1-2
“Al pasar Jesús, vio a un hombre ciego de nacimiento. Y le preguntaron sus discípulos, diciendo: Rabí, ¿quién pecó, éste o sus padres, para que haya nacido ciego?” Los reencarnacionistas proclaman que el hombre nació ciego por los pecados que cometió en su vida pasada. Pero si leemos todo el pasaje, encontramos la razón por que el hombre nació ciego. En el versículo tres del mismo capítulo, Jesús responde: “No es que pecó éste, ni sus padres, sino para que las obras de Dios se manifiesten en él”. En otras palabras, el hombre nació ciego porque Dios quería a través de su sanidad, que su nombre fuera glorificado.

Una última razón por la cual la teoría de la reencarnación no puede ser enseñada por la Biblia, es que esta niega la Expiación de Jesucristo (la muerte de Jesucristo por nuestros pecados) y el juicio de Dios (En otra edición estaremos tratando detalladamente el por qué la reencarnación no es compatible con el cristianismo).

Es común que las sectas saquen textos fuera de su contexto para tratar de apoyar y explicar sus doctrinas pervertidas. Cuando alguien aisla un versículo o pasaje de su contexto, puede hacer que el versículo diga lo que él quiere que diga, de esta manera, viola así el contexto del mensaje bíblico en su totalidad. Los que creen en la reencarnación no son ninguna excepción como acabamos de ver. Ellos tuercen las Escrituras para su propia perdición (2 Ped. 3:16), y han creído la misma mentira que Satanás le dijo a Eva en el huerto de Edén: “No moriréis” (Gén. 3:4). Sin embargo, la Biblia claramente enseña que “está establecido para los hombres que mueran una sola vez, y después de esto el juicio” (Heb. 9:27).

LA TABLA OUIJA... UNA PUERTA AL OCULTISMO?

2012-01-10T22:48:00.000-08:00

Hoy en día es muy común el escuchar en las iglesias a cristianos “atar y desatar” enfermedades, pobreza, demonios y hasta al diablo mismo. Para apoyar esta práctica se usan pasajes como el siguiente: “De cierto os digo que todo lo que atéis en la tierra, será atado en el cielo; y todo lo que desatéis en la tierra, será desatado en el cielo” (Mat. 18:18). Esta declaración del Señor fue dada en el contexto de disciplina dentro de la iglesia primitiva. Las palabras “atar” y “desatar” eran populares entre los rabinos de la época y equivalían a “prohibir” y “permitir”; en Mateo 18 equivalen a “disciplinar” y “restaurar”. Aquel miembro de la iglesia que persiste en pecar debe ser separado (atado) de la congregación (1 Cor. 5:5), para luego en amor ser conducido al arrepentimiento y por consiguiente ser restaurado (desatado) Gálatas 6:1. Como vemos, los demonios, las enfermedades y la pobreza son totalmente ajenos al contexto.

Otro pasaje que se usa es Mateo 12:29, donde Jesús dice: “Porque ¿cómo puede alguno entrar en la casa del hombre fuerte y saquear sus bienes, si primero no le ata? Y entonces podrá saquear su casa”. Esta declaración de Cristo es parte de una ilustración usada para refutar la acusación de los fariseos de que él expulsaba demonios en alianza con Satanás. Jesús expresa en contexto que él es más poderoso que Satán, y establece que sus exorcismos son hechos en el poder de Dios. Sería equivocado concluir de este pasaje que Cristo estaba estableciendo un patrón universal para ser seguido por los creyentes. Alentamos a los cristianos a que se aparten del malentendido tan serio de Mateo 18:18 y 12:29 por las siguientes razones:

1. No es bíblico. La Escritura no enseña que “atar y desatar” es el método para combatir al diablo y sus huestes, sino a través de la oración, la lectura de la Palabra y una vida de obediencia.

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2. El enfoque erróneo del cristiano es centrarse en los demonios en vez de Jesucristo; esto reduce la eficacia del creyente en el trabajo del Reino.

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3. En el terreno práctico no da resultados, como la experiencia lo indica. Alguien dijo una vez: “Si en realidad ataron al diablo, debe haber sido con una cadena muy larga”.
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4. En cuanto a “desatar” pobreza o enfermedad, la Biblia trae principios que pueden gravitar en nuestro bienestar físico y material, pero en última instancia es la soberanía de Dios la que determina nuestra condición. Nosotros no controlamos esos aspectos.

La Escritura enseña que es Dios el que controla y limita los movimientos del diablo y sus huestes; también es él quien guarda a los creyentes del mal (Job 1:12; 2:6; Luc. 22:31,32; 2 Tes. 3:3; 1 Jn. 5:18). Ciertamente llegará el tiempo en que Jesús mismo “atará” al diablo por 1000 años (Ap. 20:1-3); luego del milenio Satanás y sus huestes serán lanzados en el lago de fuego (Ap. 20:10). Jesucristo no necesita la asistencia del ser humano en esta área (o ninguna otra). Entre tanto, el antídoto para combatir al diablo no es “atándolo” sino resistiéndolo firmes en la fe (1 Ped. 5:9). Santiago lo expresa claramente: “Someteos, pues, a Dios; resistid al diablo, y huirá de vosotros” (Stg. 4:7).

LA NUEVA ERA

2012-01-10T22:44:00.001-08:00

Obviamente no es una iglesia ni una secta del cristianismo. No forma congregaciones ni enseña doctrina bíblica. Más bien, es un movimiento de personas que creen que el mundo ha llegado a la Era de Acuario, la cual se caracterizará por una paz universal y una iluminación de las masas. La Nueva Era está trabajando activamente para moldear la cultura mundial.

La Nueva Era es una mega – red de organizaciones e individuos unidos con valores y conceptos comunes. Estos valores están basados y fundados en el misticismo oriental de origen ocultista, en filosofía panteísta monística (todo es uno y uno es Dios) y en la fe en una Era venidera de paz y luz, que se denomina la Edad de Acuario. A pesar de que los de la Nueva Era vienen de muchas culturas y tienen una gran variedad de ideas de cómo llevar a cabo sus metas, su acuerdo en cuanto a los valores básicos es suficiente para formar “redes” de información y cooperación para el avance de creencias. Por ejemplo, en la revista española MÁS ALLÁ, se puede encontrar agendas de información de actividades como conferencias, sanidades, congresos, etc. En los Estados Unidos existe un directorio telefónico llamado Age Yellow Pages (Las Páginas Amarillas de la Era), publicado en 1987 en Fullerton, California y el Directory for a New World (Directorio para el Nuevo Mundo) publicado por el International Cooperation Council en 1979. Este directorio contiene una lista de todas las direcciones de las organizaciones mundiales involucradas en el movimiento de la Nueva Era, incluyendo sus planes y propósitos.

Prácticas, creencias e ideologías de la Nueva Era
Se encuentran entre los practicantes de técnicas relacionadas con la salud, alimentación, psicoterapias nuevas, desarrollo mental, parasicología, autoconocimiento, meditación oriental y prácticas místicas. En la Nueva Era se enseña que el mundo entra en la Era de Acuario. Los adherentes toman muy en serio las ideas de la historia según los signos zodiacales. Los adeptos de la Nueva Era normalmente tienen las siguientes creencias:

1. Todo es uno
2. Todo es Dios y Dios es todo
3. Tú eres Dios; Tú eres divino;
Dios está en tí
4. Nunca morirás; tú has vivido antes y tú vivirás otra vez (la reencarnación).
5. Tú puedes crear tu propia realidad o transformar tu propia consciencia.
6. Todas las religiones son verdaderas y así son una.

Su esfera de influencia
El movimiento es muy popular en Europa, Latino América, Estados Unidos y Canadá. En Alemania, la Nueva Era cuenta con unos 500.000 adeptos, sin incluir muchísimos simpatizantes más. En Madrid posee diez centros y varios más en otras 20 ciudades españolas. En Santiago, Chile, los proponentes de la Nueva Era son dueños de un canal de televisión y han constituido un partido político. En los Estados Unidos y Canadá cuenta con más de un millón de adeptos y con 2.500 librerías.

Músicos y cantantes: John Denver (recientemente fallecido), Tina Turner, Willie Nelson, Daniel Fumega, Carlos Fregtman, Tito Gallardo, Vangelis, Tangerine Dream, Nebula, Steve Halpern, Peter Xater y muchos más.

Directores de cine: Steven Spielberg, George Lucas, Gene Rodenberry y otros.

Actores/Actrices: Shirley Maclaine, Levar Burton, David Carradine, Dennis Weaver, Sharon Gless, Linda Evans, Sally Kirkland, etc.

Publicaciones: Uno Mismo, Nueva Era, Vida Integral, Mensajes Cósmicos de la Nueva Era, Grupo Alfa, Próximo Milenio, El Más allá, Año Cero, etc.

Libros: El Varón Sagrado, por Juan C. Kreimar; El Niño de las Estrellas, por Enrique Barrios; Nuestros Sentimientos, por Ricardo Gerola; Sobre la Muerte y la Agonía, por Elizabeth Kubler-Ross; Emergencia: El Renacimiento de lo Sagrado, por David Spangler; La Política de la Nueva Era, por Mark Satin; Bailando en la Luz, por Shirley Maclaine; La Conspiración de Acuario, por Marilyn Ferguson; y muchos más.

El autor de este artículo, Dennis Swick es integrante de AGENTES DE INFORMACION RELIGIOSA, un ministerio apologético en España.

LA IGLESIA PRIMITIVA Y EL REINO DE DIOS

2012-01-09T20:20:00.000-08:00

En los círculos teológicos se discuten actualmente tres interpretaciones en cuanto al lugar donde estarán los santos durante el reino milenario del Mesías. Analíce esto tomando en cuenta la importancia que tiene la antigüedad de una creencia. Considere que la información sufre cambios a través de las épocas. Por lo tanto mientras más antigua sea una información más cercana estará a la fuente original.

1a. La primera interpretación, y la más antigua, dice que todos los salvados estarán con el Mesías en la tierra reinando sobre las naciones durante el reino milenario del Mesías. Esta es la interpretación más antigua, ha sido el entendimiento histórico del judaísmo en todas las épocas, y es el entendimiento de la gran mayoría de iglesias cristianas evangélicas.

2a. La segunda interpretación, surgida en los círculos adventistas de Norteamérica para el 1886, dice que todos los santos estarán en el cielo durante el Milenio realizando un juicio sobre los impíos, que para ese tiempo estarán todos en sus tumbas.

3a. La tercera interpretación, y la más reciente, dice que de entre todos los discípulos del Mesías sólo 144,00 irán al cielo para reinar desde allá con él sobre los asuntos de la tierra durante el Milenio (o durante tres años y medio).

En este estudio vamos a demostrar que la enseñanza evidente de las Sagradas Escrituras es la posición número uno, confirmada también por la historia del desarrollo de las doctrinas en la cristiandad.

¿QUE ESPERABAN LOS DISCIPULOS DEL MESIAS?

Cuando el Mesías estuvo en Palestina con sus discípulos les hizo unas declaraciones sobre el futuro que podrían interpretarse de varias maneras, como la de Juan 14:1‑3. Por lo tanto era importante que antes de partir se reuniera con ellos para enseñarles más claramente a los discípulos el correcto entendimiento de sus declaraciones mesiánicas.

Poco antes del Mesías subir al cielo para ser entronizado como Rey de reyes en el año 33 E. C. estuvo por espacio de cuarenta días con sus discípulos explicándoles “las cosas concernientes al reino de Yahwéh” (Hechos 1:3). Es seguro que el Mesías les indicó a sus discípulos dónde estarían ellos durante el Reino mesiánico. Sin embargo al final de aquella última reunión los discípulos todavía entendían que el Reino le sería restaurado a Israel en la tierra. Por eso preguntaron: “Maestro,¿es AHORA cuando le vas a restaurar el reino a Israel (Hechos 1:6).

Note que ellos no preguntaron dónde habría de ser el Reino, pues ellos ya sabía que sería en Israel. Si hubieran estado equivocados en cuanto a esa expectativa Yahshua los habría corregido. Anteriormente les había dicho: “Estas cosas se las he hablado en parábolas; pero viene la hora en que no hablaré más en parábolas, sino que les manifestaré claramente las cosas del Padre,” (Juan 16:25). Y ahora que los volvía a ver no los iba a dejar con una idea errónea.

Ese era el momento de aclarar las cosas. Sin embargo, solamente les dijo: “No les toca a ustedes saber los tiempos y las fechas que el Padre ha puesto bajo su propia autoridad. ” (Hechos 1:7). Lo único que les vedó saber fue la fecha de su venida, porque solamente el Padre la sabe,

¿Considera usted razonable que el Mesías resucitado hubiera dejado a los discípulos con la idea de una restauración física del Reino a Israel si eso hubiera sido una idea errónea? Esa expectativa de los Once concuerda perfectamente con el mensaje de Pablo en 1Corintios 11.

Algunos años más tarde se convirtió a la fe mesiánica un fariseo de Tarso llamado Shaúl, quien narra una experiencia interesante en el primer capítulo de su carta a los gálatas. En Gálatas 1:16 y 17 dice él que después de su encuentro con el Maestro no consultó con ninguno de los apóstoles anteriores sino que se fue a Arabia, y después regresó a Damasco.

Después de tres años subió a Jerusalem. Más tarde se fue a las regiones de Siria y Cicilia, donde se quedó CATORCE AÑOS. Al final de los catorce años subió a Jerusalem y habló privadamente con los dirigentes de la Comunidad Mesiánica y, después de oírlos, dice: “…pero no me impartieron nada nuevo,” (Gal. 2:6).

Durante esos catorce años Shaúl (Pablo) recibió revelaciones del futuro de la Comunidad Mesiánica y del mundo, de las que habla en sus cartas. Por lo tanto recibió aún más instrucción sobre el Reino mesiánico que los demás apóstoles. Y en todas partes, aún en la cárcel, se pasaba “predicando el mensaje del Reino,” (Hechos 28:3 l).

Considere esto: ¿No abundaría Shaúl (Pablo) en explicaciones sobre el Reino en el cielo si este hubiera sido un entendimiento nuevo para los discípulos? Recuerde que los discípulos heredaron del judaísmo su expectativa del Reino en la tierra.

De manera que si alguien entendió bien dónde va a ser el Reino y dónde van a estar los santos durante ese reino, ese es Shaúl (Pablo). Y él impartió su enseñanza a las Comunidades Mesiánicas primitivas mediante cartas.

Por eso es sumamente importante que analicemos lo que se dice en las cartas del apóstol Shaúl sobre el reino y la esperanza para el futuro. Porque lo que él enseña en sus cartas era la esperanza de la Comunidad Mesiánica primitiva, por lo menos hasta finales del siglo primero. Después de eso la Comunidad se corrompió y entró toda clase de enseñanzas distintas que los apóstoles no conocieron.

EL TESTIMONIO DE LOS ESCRITOS APOSTOLICOS

Sobre la esperanza de la restauración

El autor del libro “Hechos de los Apóstoles” nos dice que el apóstol Pedro (Shimón Kefá) estaba una vez en el Templo de Jerusalem y se puso a predicar un mensaje sobre el Mesías. Entre otras cosas, dijo en esa ocasión unas palabras que demuestran claramente cuál era la esperanza apostólica antes de la conversión de Sahúl:
“Así que arrepiéntanse y conviértanse para que queden borrados sus pecados, para que vengan tiempos de refrigerio de la presencia de Yahwéh, y que él envíe a aquel Mesías que de antemano se les había designado a ustedes, es decir, a Yeshúa. ES NECESARIO QUE EL CIELO LO RETENGA HASTA LOS TIEMPOS DE LA RESTAURACION DE TODAS COSAS, de la cual habló Yahwéh por boca de sus santos profetas de la antigüedad. (Hechos 3:19‑21.)

Note cuidadosamente: Si “es necesario que el cielo lo retenga” es porque está en el cielo. No está aquí ahora, como han creído algunos, porque el cielo lo retiene. Y que el cielo aún lo retiene es obvio porque todavía no se ha realizado la restauración de todas las cosas. Cuando el cielo deje de retenerlo, entonces volverá a la tierra.

Y note que Pedro llama a ese tiempo posterior al regreso del Mesías “la restauración de todas las cosas.” No es antes ni después del Milenio que el Mesías va a restaurar todas las cosas, sino durante el periodo de su reino milenario. Así que la esperanza que Pedro predicaba no era la esperanza de salir volando de este planeta para ir a vivir a las regiones etéreas del cielo, sino la “restauración de todas las cosas” en esta tierra al regreso del Mesías. Y esa restauración de todas las cosas la proclamaron antes los profetas hebreos en pasajes como Isayah 2:1‑5; 66:22‑24; Jeremíah 3:18,2 1; Zakaryah 14; y Malakíah 4:1‑3.

Considere esto: ¿A qué se refería Pedro con “la restauración de todas las cosas?” ¿Por qué no concuerda esa esperanza con la idea de que saldremos volando de este mundo para ir al cielo?

Sobre la esperanza de la redención del cuerpo

El rabí Shaúl nos habla de “la gloria que se va a revelar en nosotros” y de que la humanidad “espera que la liberten de la esclavitud de la corrupción para entrar en la gloriosa libertad de los hijos de Yahwéh.” Y el llama a esa liberación “la redención de nuestro cuerpo;” (Romanos 8:18,21,23.) En 2 Corintios 5:1 llama a nuestro cuerpo mortal presente, “nuestra casa terrestre,” y llama al nuevo cuerpo inmortal que nos dará el Mesías “el edificio de Yahwéh, una casa eterna hecha en los cielos. ” En el verso 2 dice algo sumamente interesante; dice que “seremos REVESTIDOS de nuestra morada que viene del cielo;‑ si es que nos encontramos vestidos en ese día y no desnudos.”

Es claro que en sus metáforas del verso 2 “vestido” significa estar vivo, mientras que “desnudo” significa estar muerto. Él deseaba estar vivo (”vestido”) cuando regresara el Mesías. No deseaba ser “despejado” (morir) 4 sino más bien ser revestido para que lo mortal en nosotros quede absorbido por la vida”. (Verso 4.)

Y en ese ser “revestidos” Pablo enseña claramente que “los que quedemos vivos hasta la venida del Maestro no nos adelantaremos a los que murieron Pues cuando el propio Maestro baje del cielo… los que murieron en el Mesías resucitarán primero; luego nosotros, los que hayamos permanecido vivos, seremos arrebatados en las nubes JUNTAMENTE CON ELLOS para salir al encuentro del Maestro en el aire,” (1 Tesalonicenses 4:15‑17).

Pablo no visualiza a unos creyentes reinando en el cielo mientras otros quedan en la tierra. Tampoco visualiza que los resucitados serán arrebatados al cielo al momento de la venida mientras que los demás serán arrebatados tres años después, como dicen otros. Todos serán arrebatados JUNTAMENTE para salir al encuentro del Maestro que viene a reinar.

Considere: ¿Cuándo será la reunión de los fieles con el Maestro? Note que todos se reunirán con él a la misma vez. Si un número de ellos se reunieron con él en el 1914, como enseñan algunos, mientras que hay ahora mismo otros que no se han reunido con él, ¿no es esto una contradicción?

En el pasaje de 1 Corintios 51:35‑55 Pablo discute lo relativo a la naturaleza de la “morada” o “casa” hecha en el cielo y que se nos va a dar cuando venga el Mesías: el cuerpo inmortal. La pregunta de Pablo es: “¿Con qué clase de CUERPO saldrán?” (Verso 35.) Por medio de comparaciones establece que hay dos clases de cuerpos: “…hay cuerpos celestes y cuerpos terrestres, ” (verso 40). Al cuerpo incorruptible de la resurrección (verso 42) lo llama cuerpo espiritual” en el verso 45. Porque “así como hemos llevado la imagen del [hombre] terrenal [Adam], llevaremos también la imagen del [Hombre] celestial [Yeshúa].”

¿Y cómo es ese cuerpo espiritual? Igual al que tenía Yeshúa después de resucitar de entre los muertos, porque, como dice Pablo, “él transformará nuestro vil cuerpo para que sea semejante a su cuerpo glorioso, (Filipenses 3:2 1). Miryam la magdalena lo tocó, por lo que él tuvo que decirle: “No me sigas tocando, que todavía no he subido donde el Padre;” (Juan 2017).

Considere esto: ¿Cómo sabemos que el cuerpo de los que resuciten para el Reino será un cuerpo de carne y hueso, aunque inmortal?¿No iban a ser Adam y Eva inmortales si no hubieran pecado, aunque eran de carne y hueso?

Algunos enseñan que Yeshúa resucitó como un espíritu, que ya no tiene un cuerpo físico como antes. Los discípulos tocaron a Yeshúa cuando se les apareció en Jerusalem. Cuando le vieron “pensaban que estaban viendo un espíritu”. (Lucas 24:3 8.) Pero Yeshúa, que nunca mintió ni engañó a nadie, les dijo: “Miren mis manos y mis pies, que soy yo mismo; pálpenme y vean, porque un espíritu no tiene CARNE Y HUESOS como ustedes ven que yo tengo.” (Versos 39 y 40). Y hasta comió delante de ellos. (verso 43).

Los que conocen los modismos hebreos saben que la expresión “carne y huesos” se usa para denotar un cuerpo material, mientras que “carne y sangre” es una expresión distinta, un hebraísmo que significa “persona inmortal.” El cuerpo del resucitado Yeshúa no es mortal (carne y sangre) pero sí es un cuerpo material (carne y hueso). Esto es evidente en la Escritura.

Si la esperanza de los apóstoles hubiera sido ir al cielo sus escritos estarían llenos de alusiones a esa entrada al cielo y a una vida en las regiones celestiales. Pero lo que encontramos es una abundancia de alusiones al regreso del Maestro a la tierra, y a la vida eterna con él. En la carta a Tito (2:13) Pablo habla de que estaban “aguardando la feliz esperanza: la manifestación del Mesías Yeshúa, gloria del gran Poderoso y Salvador nuestro,” (Nueva Biblia Española). Y en Tito 3:7 habla de la “esperanza de una vida eterna.” Ni rastros de la idea de que irían al cielo. Al contrario, cuando Pedro habla de la vida eterna, representada por una corona, habla de ella como algo que baja a la tierra.

Note esto: “…una esperanza viva… para obtener una herencia incorruptible… herencia que está guardada en los cielos para ustedes… la salvación que está lista para revelarse en el tiempo final. (1 Pedro 1: 3‑5.) “Por lo tanto… tengan su esperanza puesta completamente en el favor QUE SE LES TRAERÁ en el tiempo cuando se revele Yeshúa el Mesías”; (Verso 13.) Es claro en este pasaje que la salvación, la vida inmortal, no tendremos que ir a buscarla al cielo sino que se nos traerá acá a la tierra. El Maestro mismo dijo: “Miren que vengo pronto y traigo conmigo el galardón para recompensar a cada uno según sea su obra,” (Revelación 22:12).

Considere esto: ‑¿Qué indica el hecho de que en los escritos apostólicos haya una notable ausencia de referencias a una esperanza de ir a vivir al cielo.

Pedro también habla de que se nos dará “amplia entrada en el Reino eterno de nuestro Soberano y del Salvador Yeshúa el Mesías,” (2 Pedro 1: 1 l Nueva Biblia Española). ¿Se menciona en otra parte ese mismo reino con palabras semejantes, y se nos dice en qué consiste ese reino? Sí, en Revelación 11: 15 se dice que al tocar la séptima trompeta, la última, “se oyeron grandes voces en el cielo que decían: ‘EL REINO DEL MUNDO ha venido a ser EL REINO DE NUESTRO SOBERANO Y DE SU MESIAS.”

¿Se da cuenta? “El reino del mundo pasa de manos de Satán a manos de Yahwéh y del Mesías Yeshúa. No se trata de un reino en el cielo sino “el reino del mundo. ” Lo mismo que había dicho el profeta Daniel, que “el reinado y el dominio y la grandeza que pertenece a todos los reinos debajo del cielo se les dará al pueblo de los santos del Altísimo;” (Daniel 7:27). “Debajo del cielo” significa obviamente sobre la tierra.

Considere esto: ¿Dónde se encuentra actualmente el reino que va a pasar a ser el reino de Yahwéh y de su Mesías? ¿No se refiere a los gobiernos actuales que dominan sobre las naciones de la tierra?

LA RECOMPENSA

Yeshúa dijo que cuando venga traerá consigo la recompensa de cada uno. Algunos han creído que esa recompensa es ira morar al cielo. Pero ¿qué dice la Escritura? El Sabio Salomón enseñó que el justo será recompensado EN LA TIERRA pero que los malvados serán eliminados de ella (Proverbios 10:3 0 y 11: 3 1)

De manera que cualquiera que sea la recompensa será otorgada aquí en la tierra. En Hebreos 11:26,40 se nos aclara cuál es la recompensa. En el verso 26 dice que Moisés “tenía su vista puesta en LA recompensa. ” Y en el verso 40, hablando de todos los santos que murieron en el pasado, dice: “Pues Yahwéh había preparado algo mejor para nosotros y no quiso PERFECCIONARLOS aparte de nosotros.”

De manera de LA RECOMPENSA consiste en SER PREFECCIONADOS. ¿Se da cuenta? Si Yahwéh no quiso perfeccionar a Moisés ni a Enoc antes de nosotros, ¿por qué habría de perfeccionar a Pedro o a Juan o a cualquier otro antes de nosotros?

Considere esto: ¿Han recibido algunos ya la recompensa prometida?¿Cuál es esa recompensa?

LA HERENCIA

No hay que confundir la recompensa con la herencia. La recompensa claramente es la inmortalidad, la perfección. Esa recompensa la recibiremos instantáneamente en el momento de la resurrección de los muertos en el Mesías y la transformación de los que queden vivos para su venida. La herencia, sin embargo, es otra cosa. Veamos qué tiene que decir la Escritura sobre la herencia de los salvados:

A. Yahwéh creó esta tierra para ser la morada eterna de su creación humana. No creó al hombre como los ángeles para habitar en el cielo. “Los cielos pertenecen a Yahwéh, pero la tierra la entregó al hombre.” (Salmo 115:16). “Él hizo… a todas las naciones de los hombres, para que habitaran sobre toda la faz de LA TIERRA; y les ha fijado… los límites de su habitación.” (Hechos 17:26).

B. La promesa de la tierra restaurada a una perfección edénica no es para unos pocos de los justos sino para todos los justos. “Y tu pueblo, todos ellos justos, poseerán LA TIERRA para siempre.” (Isayah 60:2 1.

C. Al contrario de lo que creen algunos, los que serán quitados de la tierra no son los justos sino los impíos. “El justo nunca será removido; el malvado no habitará LA TIERRA.” (Proverbios 10:30)

D. La Escritura enseña claramente que los salvados serán reyes y sacerdotes para ejercer su reinado en la tierra. “Y los has hecho un reino de sacerdotes para nuestro Poderoso; Y REINARAN SOBRE LA TIERRA.” Ese reinado sobre la tierra no puede referirse a un tiempo después del Milenio porque según Revelación 20:4‑6 se especifica claramente que el reinado de los santos con el Mesías se limita a 1,000 años. Entonces, según nos dice Pablo: “Después viene el fin, cuando él ENTREGARA EL REINO AL PODEROSO Y PADRE SUYO, después de haber destruido todo dominio, y toda autoridad y poder. Porque el Mesías tiene que reinar hasta que ponga a sus enemigos bajo sus pies… entonces el mismo Hijo se sujetará a Aquel que le sujetó todas las cosas; para que Yahwéh sea el único en todo,” (l Corintios 15:24‑25,28). Ese será el reino eterno del Padre Soberano.

Considere esto: ¿Cuál es la herencia prometida a los Hijos del Altísimo? ¿Qué dominios va a destruir el Mesías durante su reino si ese reino va a ser en el cielo? ¿Cómo muestra Pablo que el dominio del Mesías como soberano tiene un límite de tiempo?

¿CIUDADANIA EN EL CIELO?

Pablo dijo: “Nosotros en cambio, tenemos nuestra ciudadanía en los cielos.” (Filipenses 3:20). Y algunos concluyen que eso significa que los salvados, o algunos de ellos, irán a vivir al cielo. Sin embargo no prestan atención a la última parte del verso: “… de donde también esperamos al Salvador, el Maestro Yeshúa el Mesías.” La pregunta lógica es: ¿Por qué Pablo no dijo: ” a donde también iremos a reunirnos con el Salvador”? Es evidente que Pablo nunca tuvo en mente esa idea moderna de ir al cielo. Lo que estaba en su pensamiento obviamente era la idea de que el Salvador vendría otra vez a la tierra a entregarnos esa ciudadanía divina que se nos reserva actualmente en el cielo.

Entonces, ¿qué significa tener la ciudadanía en los cielos? Las Escrituras se explican por sí mismas. En Lucas 10:20 el Maestro Yeshúa dijo: “No se alegren por esto, porque los espíritus se someten a ustedes, sino regocíjense porque sus nombres están escritos en el cielo.” Y Pablo dijo: “Ustedes se han acercado al Monte Sión, a la ciudad del Poderoso vivo, la Jerusalem celestial,… y a la asamblea de los primeros conversos inscritos en los cielos…”

El punto es este: cuando uno se convierte al Mesías, su nombre se registra en los cielos, en la Jerusalem celestial. Y al tener su nombre registrado en el cielo uno se hace ciudadano del cielo. Nadie puede negar eso; somos ciudadanos del cielo. Pero eso no significa que vamos a ir a vivir al cielo. De hecho, la Escritura dice todo lo contrario, dice que nuestra morada celestial bajará a esta tierra para ser nuestra morada eterna.

Considere esto: ¿Qué significa tener una ciudadanía en el cielo?¿No tenemos esa ciudadanía ahora mismo aunque estamos en la tierra?

Abraham esperaba “la ciudad de verdaderos fundamentos, cuyo arquitecto y constructor es Yahwéh,” (Hebreos 11: 10). Pero Abraham no subió al cielo a recibir esa herencia, porque él esperaba lo que describió Juan: “La santa ciudad, la Nueva Jerusalem, QUE BAJABA DEL CIELO, procedente de Yahwéh.” Ahora bien, los que dicen que esa ciudad representa a los 144,000 que tendrán su morada eterna en el cielo, ¿cómo explican la bajada de la ciudad a la tierra? Según la descripción de Juan la ciudad bajará para quedarse aquí. Según la interpretación de los que ubican a los 144,000 en el cielo,¿cuándo bajarán los 144,000 del ciclo para quedarse aquí? (Si es que alguna vez van allá).

Considere esto: Algunos dicen que la ciudad que Juan vio en el cielo es el grupo de 144,000 que va reinar supuestamente en el cielo con el Mesías. Pero Juan dice que vio la ciudad que bajaba a la tierra. ¿No es eso una contradicción?

YESHUA EL PRECURSOR

Algunos han elaborado la teoría de que, como Yeshúa es nuestro “Precursor”, y un precursor es uno que se adelanta a entrar a un lugar donde otros entrarán después, entonces nosotros entraremos al cielo después de él. Es cierto que Pablo dice que Yeshúa entró al cielo como nuestro precursor. Pero ¡es que nosotros ya entramos al cielo tras Yeshúa! Considere esto: La “poderosa fuerza [de Yahwéh] obró en el Mesías cuando lo levantó de entre los muertos, y LO SENTO A SU DIESTRA EN LAS REGIONES CELESTIALES,” ‑Efesios 1:20. (Note la frase en letras mayúsculas.) De la misma manera “nos dio vida juntamente con el Mesías… y nos levantó juntamente con él, Y NOS HIZO SENTAR CON EL EN LAS REGIONES CELESTIALES, MEDIANTE EL MESIAS YESHUA” (24‑6).

Considere esto: ¿Qué significa “precursor?” ¿Entramos ya con Yeshúa a la presencia del Padre en el Lugar Santísimo, o no estamos todavía en la presencia del Padre?

De manera que nosotros ¡ya estamos delante del Padre en los cielos! Eso no es algo futuro, es una realidad presente. En ningún lugar dice que Yeshúa es el camino para ir a un lugar que se llama “cielo.” Pero sí dice que él es el camino al Padre (Juan 14:4‑6). Y ya estamos con el Padre, delante de su presencia. “Ya ustedes no son extranjeros ni peregrinos, sino conciudadanos de los santos, y miembros de la familia de Yahwéh.” (Efesios 2:19). No tenemos que esperar ir al cielo en un futuro para estar delante del trono del Padre; ya nos hemos “acercado confiadamente al trono de la gracia,” (Hebreos 4:16.)

Es cierto que Yeshúa entró como precursor al Santuario, pero entró allí “por” nosotros (Heb. 9:24), es decir, “en lugar de nosotros.” Y nosotros hemos entrado ya al Lugar Santísimo tras él. (Heb. 10: 19.) Cuando el sumo sacerdote hebreo entraba al lugar santísimo una vez al año, eso se contaba como si todo el pueblo hubiera entrado. Por eso, si el sumo sacerdote llegaba a ser destruido por la presencia de Yahwéh, todo el pueblo moría también. Así Yeshúa entró al Lugar Santísimo celestial en lugar de nosotros, y eso se cuenta como si todos hubiéramos entrado literalmente con él, tal como sucedía con el pueblo de Israel en el antiguo Templo de Jerusalem.

En cuanto a que el cielo sea la morada de Yahwéh donde nos reuniremos al fin con él, no es exacto decir que Yahwéh vive en el cielo, como si se tratara de un lugar limitado en el espacio exterior. Yeshúa mismo dijo que “el cielo es el trono de Yahwéh,” y “la tierra es el apoyo de sus pies,” (Mat. 5:34). De manera que esta tierra es parte de la morada de Yahwéh, es “donde apoya sus pies,” el primer cielo. Estamos a sus pies. El centro de su gobierno parece estar en el tercer cielo. Pero su presencia llena todos los cielos, y en cualquiera de ellos estamos en su presencia.

Considere esto: ¿En cuál de los tres cielos vivimos nosotros? ¿Es este cielo parte de la morada de Yahweh? Si es así entonces ya estamos en el cielo con él. Lo que falta es que sean restauradas todas las cosas mediante la obra del Reino milenario del Mesías sobre la tierra.

RESUMEN

Hechos 3:19‑21 ‑ Los primeros creyentes esperaban la restauración de la tierra.
Rom. 8:18‑23 ‑ Esperaban la redención del cuerpo, no que se eliminara.
1 Cor. 15:51‑53 ‑ Esperaban el cambio de un cuerpo mortal a un cuerpo inmortal.
1 Tes. 4:14‑17 ‑ Esperaban la resurrección del cuerpo y la reunión con Yeshúa.
Tito 2:13 ‑ La bendita esperanza no era ir al ciclo sino la aparición de Yeshúa.
Tito 3:7 ‑ La esperanza de los creyentes es tener vida eterna.
1 Ped. 1: 3,4,13; 5:4 ‑ La corona de la vida se nos traerá a la tierra.
2Ped. 1: 10, 11 ‑ La meta es la entrada a Su reino no al cielo etéreo.
Heb. 11:26,40 ‑ La recompensa es ser hechos perfectos, no un viaje espacial.
Rev. 22:12 ‑ La recompensa bajará a la tierra con Yeshúa cuando él venga.
Sal. 115:16: Prov. 10:30; Prov. 10:30; Prov. 10:30; Prov. 10:30 ‑La herencia prometida en las Sagradas Escrituras a todos los santos de todas las épocas en todo los lugares es la tierra como morada eterna y perfecta. (La idea de que la tierra es mala se origina en la filosofía platónica pagana.)
Fil. 3:20; Prov. 10:30; Prov. 10:30 – Tener la ciudadanía en los cielos significa tener nuestros nombres registrados en los libros del cielo, no que el cielo sea nuestra morada.
Heb, 11: 10 ‑ Abraham buscaba y esperaba una ciudad real.
Rev. 21:2, 9‑10 ‑ Esa ciudad bajará cielo en el Milenio.
Mat. 5:3 4 ‑ Yahwéh vive en todo el cielo, no en una sola ciudad.
Juan 14:4‑6 ‑ Yeshúa es el camino al Padre, no al ciclo.
Efe. 1:20 ‑ En él ya fuimos al Padre y estamos sentados con él en las regiones celestiales.
Efe. 2:5,6 ‑ Ahora mismo estamos delante de la presencia del Padre.
Efe. 2:19 ‑ Ya no somos extranjeros sino ciudadanos, ahora mismo.
Heb. 4:16 ‑ Ahora estamos ante el trono del Padre en el Santuario.
Heb. 10: 19,20 ‑ Yeshúa entró como precursor “por nosotros “.
Heb. 10:22 ‑ Nosotros entramos con él ya, como entraba Israel en el Santuario.

Más sobre el Reino de Dios en:
www.elevangeliodelreino.org

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EL PLACEBO ESPIRITUAL

2012-01-04T12:38:00.000-08:00

Por el Dr. Javier Rivas Martínez (MD)

Placebo. (Del lat. placebo, 1.ª pers. de sing. del fut. imperf. de indic. de placēre). m. Med. Sustancia que, careciendo por sí misma de acción terapéutica, produce algún efecto curativo en el enfermo, si este la recibe convencido de que esa sustancia posee realmente tal acción.

La acción del placebo únicamente será efectiva si la persona que lo recibe cree que le habrá de funcionar para la enfermedad, cualquiera que sea, que esté padeciendo. El efecto del placebo no es directamente fisiológico sino psicológico. Personalmente he tratado a pacientes con grandes tensiones emocionales que los han hecho somatizar, por ejemplo, severos dolores de cabeza generalizados y del pecho, convenciéndolos que están cursando con un infarto cerebral o cardiaco. Otros arriban a las salas de urgencias con taquicardia y sudoraciones, con incontrolables temblores por la liberación adrenérgica ocasionada por el «stress» y no por causa de un grave problema clínico de base. El placebo bien manejado les ayuda a mejorar de notable manera la muy abundante sintomatología originada por el «stress». La mente juega un papel muy importante en la enfermedad psicosomática, requiriéndose de una terapéutica médica precisa y combinada para hacer desparecer los molestos síntomas que la provoca. El placebo ayuda a disminuir el florido cuadro de la somatización del paciente, cuando se trata con prioridad el disturbio mental que la hace emerger. También existe un placebo que no es por medio de sustancias inertes. Una acción verbal bien dirigida “hace milagros” además, como veremos en el ejemplo de abajo:

En un hospital de Pennsylvania, en Pittsburgh, un sanador de fe oraba por tres pacientes enfermos para sanidad. Estas tres personas enfermas no sabían que el sanador de fe oraba por ellas de tiempo atrás, sin verse alguna mejoría en sus cuerpos. Por tal motivo, el sanador de fe fue despedido del hospital por “ineptitud espiritual”. Cuando se les contó a las tres personas enfermas que el sanador de fe había orado para que sanaran, desde ese mismo momento empezaron a referir una objetiva mejoría de sus enfermedades. La esperanza de que Dios pudiera curarlos fue el detonante efectivo y seguro para que el cuadro clínico empezara a disminuir. Únicamente hasta que los enfermos supieron que alguien oraba para que sanasen pudieron entonces constatar una «aparente remisión» del sindromático que adolecían.

No hay duda que el Señor Jesucristo realizó asombrosos milagros por el poder de Dios en el transcurso de su ministerio terrenal. Cristo sanó gente con lepra (Mt. cap. 8), sanó un ciego (Mt. cap. 9), sanó una mano seca (Mt. cap 12), de forma milagrosa alimentó una multitud gigantesca de personas (Lc. cap. 9), resucitó a Lázaro de los muertos (Jn. cap. 9), y a otros más (Lc. cap. 7 y Mr. cap. 5), convirtió el agua en un vino de excelencia (Jn. cap. 2), sanó un paralítico (Jn. cap. 5), sanó cojos, mudos y mancos (Mt. cap. 15), desalojó de las personas demonios de modo milagroso (Mt. cap. 15, véase también Mr. cap 5). El mismo fue un «milagro de Dios» en su resurrección (Mr. cap. 16). Hoy en día, esto ya no es posible, por razones bien estipuladas y que más adelante miraremos. Por desgracia, los sanadores de la fe han hecho creer a los aturdidos ignorantes que son capaces de realizar actos milagrosos como los de hace dos mil años y que la Biblia, en el Nuevo Testamento, describe. El movimiento que promociona semejante blasfemia de embrollo y ofensa se le conoce como el de la «súper fe» y el cual ha sido inspirado hace ya buen tiempo por la nociva y mortal Nueva Era. Dios deja en esta situación su infinita y perfecta soberanía y el hombre viene a tomarla como quitarle un dulce a un infante de “cuatro abriles”, para hacer y deshacer como le plazca, regularmente, conforme su voluntad natural que está más decompuesta que una extremidad diabética gangrenada por bacteroides anaeróbicos. Dios termina siendo un esclavo y sirviente del hombre y éste ocupa el lugar de Dios. Es evidente que la deificación del hombre ha sido instigada desde el huerto del Edén (véase Gn. 3:5). Margot Adlert, famosa hechicera dice: “Nosotros somos dioses y podemos llegarlo a hacerlo muy bien”. Apreciamos claramente que el trabajo de Satanás no ha sido en vano en todo. La fe para estos insolentes y arrogantes hombres es tan sólo un «accesorio mixturado» para adquirir lo que se les pegue en gana, según las vanas exigencias de la mente podrida y carnal. No es esta fe la que nos hace esperar con paciencia la corona victoriosa del mundo venidero y restituido, la que nos enseña a soportar las tentaciones y las pruebas más atractivas y difíciles para merecerlo cuando el fin llegue. No, no, hermanos y amigos queridos, no es esta la fe que Dios nos enseña en la Biblia, sino una fe extraña y polvorienta que ha sido manipulada para alcanzar lo que el sistema terrenal anti-Dios ha puesto en su sensual y ófrico “aparador”, innegablemente, condenatoria para los que la abrazan y acicalan como perro faldero. Esta fe promueve y promete salud física y riquezas materiales, comodidades para el solaz del corazón mundano. La Biblia posee, obviamente, una directriz espiritual antiterrena y vertical. Sus expectativas no concuerdan con los insanos intereses del mundo marchito y perverso. La fe verdadera es la que conduce al creyente a una mejor y excelente vida que emanará cuando Cristo retorne al mundo por segunda ocasión, visible y en poderosa gloria. El apóstol Juan anima al creyente a «no amar las cosas del mundo, a que se desentienda de la vanagloria de la vida, y de todo lo que los ojos y la carne pudieran llegar a desear» (1 Jn. 2:15-17). Adversamente, los maestros de de la súper fe empujan a los deplorables profesantes del falso cristianismo a buscarlas con tesón. Por lo visto, aman demasiado las “virtudes letales” del mundo moderno y no quieran pagar el sacrificio por «otro» desmedidamente mejor y que está «prometido para los que aman y honran a Dios», en las buenas y en las malas, pase lo que pase (Stg. 1:12).

Las promesas para la salud física y de las ganancias materiales por medio de la fe que los maestros de la prosperidad manejan, es una carnada muy atractiva para ganar “gordos y suculentos adeptos” que un día dejarán bastantes dividendos económicos en las congregaciones en las que se han de incorporar. No buscan a Dios por lo qué es, sin por lo qué Dios puede hacer por ellos. Si esta fe no funciona, lo más probable que estos bandidos vociferen que no fue la suficiente de parte de la persona enferma para sanar o que la persona merece estar enferma (Muy parecida a la idea farisaica en enfermedad). «Para un roto, un descosido hay», dice el viejo refrán. Como las sectas de la «escuela de la unidad del cristianismo» y de la «ciencia de la mente», los sanadores de la súper fe del movimiento neo-pentecostalista (quienes han sido influenciados, sin saberlo, por el pensamiento de las nombradas sectas que principian con Phineas Quimby y después con Mary Baker Eddy) como Cash Luna, Benny Hinn, César Castellanos, y otros más de la misma extirpe “underground”, niegan la enfermedad en el cristiano. Sostienen que Dios desea ver por siempre a sus hijos con rebosante y maravillosa salud física y con dinero a granel en el bolsillo, aparte. No hay cabida para el más leve resfrío ni para la más insignificante diarrea en el creyente: “Sanos, hasta la muerte” (¿usted cree amigo neo-pentcostalista qué morirá por la enfermedad de “estar sano”?).

Tanto Phineas Quimby como Mary Baker Eddy, creían que los desordenes físicos eran producto de la mente, una “mera ilusión y no una realidad”. Así surgió el falso concepto de sanar las enfermedades con el “poder de la mente”, es decir, “la mente controla las enfermedades para hacerlas desaparecer de la economía corporal como si se tratase de humo o nieve”. Este pensamiento ha influenciado al mundo religioso neo-pentecostalista al cual se le adoctrina hasta estos instantes presentes para negar la enfermedad física: “Yo declaro en el nombre de Cristo que no estás enfermo varón de Dios”, mientras que este “varón de Dios” muere, y morirá, por un adenocarcinoma de la cabeza del páncreas avanzado y sin remedio oncológico. Si esto es verdad, entonces no existen virus ni bacterias que causen neumonías, bronquitis, encefalitis, meningitis, abscesos, gastroenteritis, y septiciemas; no hay nematodos ni helmintos que causen desnutrición en las personas por infestación entérica, ni amibas capaces de perforar el intestino grueso del ser humano. Todo lo que me enseñaron en la facultad de medicina con respecto a las enfermedades, no es más que una mentira crasa del tamaño del sistema solar.

Los maestros de la prosperidad pasan por “desapercibido”, porque les conviene, lógicamente, que el cuerpo humano no dejará de estar naturalmente corrompido hasta el día de su gloriosa transformación, ya sea que viva o que esté muerto (1 Ts. cap. 4 y 1 Co. cap 15, véanse por favor). Por esta razón sencilla los hijos de Dios tenemos tendencia a la muerte por enfermedades con pronóstico reservadamente incierto o de evolución sombría.

La redención es espiritual y no corporal en el preciso momento de la conversión (Is. cap. 53). ¿Dónde existen cristianos qué tengan más de doscientos años de edad, “falsos maestrillos de la prosperidad mundana”? Acuérdense:

«Tomó, pues, Jehová Dios al hombre, y lo puso en el huerto de Edén, para que lo labrara y lo guardase. Y mandó Jehová Dios al hombre, diciendo: De todo árbol del huerto podrás comer; mas del árbol de la ciencia del bien y del mal no comerás; porque el día que de él comieres, ciertamente morirás» (Gn. 2:15-17).
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Muchas de las muertes en verdaderos cristianos son por enfermedades incurables, otras por accidentes, hasta inducidas por terceros, por descuido o deliberadas.
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En la Biblia, los milagros tuvieron una finalidad cronológica bien establecida, como a continuación veremos:

Los milagros bíblicos se agrupan en tres categorías, a saber:

1. Los manifestados en el éxodo israelita:

Los hechos por medio de Moisés. Moisés hizo señales y milagros maravillosos que dieron testimonio de la presencia de Dios. Por ejemplo, la separación de las aguas del mar rojo, la alimentación del pueblo de Israel con el maná comestible proporcionado por Dios, la provisión de agua en el desierto.

2. Los manifestados en el tiempo de Elías y Eliseo:

Dios a través del profeta Elías hizo descender fuego delante de los profetas de Baal. El fuego de Dios vino a consumir el altar empapado con agua, las piedras y su fundamento. Este milagroso suceso mostró al pueblo israelita la falsedad de la adoración baálica en la que se encontraba sumergido. Fue una manera de parte de Dios para hacerlo despertar de su abominable práctica idolátrica. Elías profetizo una sequía de tres años y medio que finalizó con la oportuna intervención del Señor (véase 1 de R. cap. 18).

3. Los manifestados en el tiempo de Cristo y sus discípulos:

En los evangelios existe una buena cantidad de milagros realizados por el Señor Jesucristo. Uno de los propósitos de los milagros fue dejar un testimonio genuino al mundo seglar, al pueblo judío y a la Iglesia que el Dios verdadero obraba de modo sobrenatural a través de su Hijo y Mesías. Otro, glorificar a Dios y su nombre. Otro, establecer el fundamento de la sobrenaturalidad del mensaje divino. Otro, para terminar, cubrir las necesidades de los hombres en aquel tiempo antiguo.

En base a este testimonio de milagros y portentos plasmados en las escrituras, el creyente fortalece su fe para seguir adelante en una vida correcta de obediencia y santidad delante de Dios, sin olvidarnos, imprescindiblemente, del conocimiento individual por su Palabra que trasforma al creyente que antes de su conversión estaba acurrucado en la profundidad abismal de las más brunas tinieblas pero que ahora ha sido trasladado y erguido en el reino de luz gloriosa. Por tal motivo, en esta época actual, en la que el canon bíblico continúa “todavía cerrado y sin agregados”, no necesitamos de milagros y portentos para edificarnos espiritualmente. Sobra y basta con la Palabra inspirada divinamente.

Los “milagros” que se han adjudicado los patéticos maestros de la prosperidad, no reúnen la condición necesaria para que lo sean. Por todos los ángulos revisados concienzudamente.

Es sabido que los supuestos milagros reclamados por el hereje de Benny Hinn ha sido un rotundo fiasco. Hinn se jactó cierta vez de haber sanado a un hombre con un tumor cancerígeno localizado en el colon, pero después se investigó que tal tumor maligno fue extraído quirúrgicamente por los médicos. Un vasto número de gentes que acuden desesperadamente a las “cruzadas de sanidades y milagros” de Benny Hinn, regresan tristes y aún desesperadas a sus hogares, de la misma forma en que llegaron: paralíticas, ciegas, sordas. Vuelven a sus casas con las mismas enfermedades mortales y dolencias severas. Inconsolables por la decepción. «Parece oro, mas es oropel». Esto es suficiente para que los enfermos dejen de creer en Dios por el errado y torcido concepto que se les ha dado de su verdadero carácter amoroso e inquebrantable voluntad. Muchas de las personas que Hinn admitió haber sanado milagrosamente, en realidad, no lo fueron. Se cuenta el caso de una mujer de la ciudad de Orlando que fue curada al parecer por el macabro Hinn de una retinopatía diabética que le trajo como consecuencia ceguera. Después se pudo comprobar por boca de esta mujer que ella continuaba diabética y con la vista nublada. Bastantes personas fallecen porque han dejado sus medicamentos alopáticos por instigación de los sanadores de la súper fe. Gracias a Dios por la medicina científica porque millones se han salvado con su noble benevolencia, y de cierto modo, nos atrevemos a decir, que es un «milagroso instrumento» que Dios nos ha otorgado para que su bondad y misericordia sean manifestados para con los hombres que cargan sufriendo sin descanso tan variados males físicos y mentales. No dudo que un sanador de la fe que aconseja a dejar la medicina alópata acuda a un médico ortodoxo en una emergencia familiar. ¡Hasta se le olvidará orar por el ser querido enfermo!

Yo reto abiertamente a los sanadores de la súper fe para que acudan a los centros hospitalarios del gobierno, a los manicomios y pabellones, a las periferias de sus ciudades donde hay tanta gente enferma y pobre, para que hagan “piadosa labor de sanidad sobrenatural”. Que sanen a quienes tengan amputaciones de sus extremidades, a las gentes desahuciadas por patologías crónicas y malignas, a los esquizofrénicos y psicóticos, como el Maestro lo hizo en el pasado con tan diversidad de enfermos, hasta ya muy tarde (Mr. 1:32). Yo le pido a Cash Luna que deje un día de perder el tiempo jugando golf como los magnates del rancio “jet set” para que se haga un “campito” y se presente en los lugares nombrados y de enorme necesidad humana, para que nos muestre en verdad el “poder sanador de Dios” del que hace colosal alarde. Lo más seguro es que se haga de “la vista gorda” y de “oídos de árbol”. Es seguro que no se arriesgará por el temor de ser olímpicamente descubierto. Los presuntos milagros de Cash Luna, dejan mucho que desar por lo que «he visto con mis propios ojos» (gracias a Dios por los pleonasmos). Los que no caminan, ahora “medio caminan” y los ignorantes aplauden el engaño. Esto es el producto de la fuerza esperanzadora de la mente que condiciona al enfermo a sentirse temporal y parcialmente liberado de su enfermedad. Esta es la falsa efectividad del «placebo espiritual» derrochado por Cash Luna y por otros sanadores del mismo infernal equipo.

La Biblia jamás muestra sanidades milagrosas “medio hechas”. Las escrituras narran que el poder Dios sanó por completo a los enfermos en ese mismo instante. Miremos dos ejemplos para este caso:

«Entonces, entrando Jesús en la barca, pasó al otro lado y vino a su ciudad. Y sucedió que le trajeron un paralítico, tendido sobre una cama; y al ver Jesús la fe de ellos, dijo al paralítico: Ten ánimo, hijo; tus pecados te son perdonados. Entonces algunos de los escribas decían dentro de sí: Este blasfema. Y conociendo Jesús los pensamientos de ellos, dijo: ¿Por qué pensáis mal en vuestros corazones? Porque, ¿qué es más fácil, decir: Los pecados te son perdonados, o decir: Levántate y anda? Pues para que sepáis que el Hijo del Hombre tiene potestad en la tierra para perdonar pecados (dice entonces al paralítico): Levántate, toma tu cama, y vete a tu casa. Entonces él se levantó y se fue a su casa. Y la gente, al verlo, se maravilló y glorificó a Dios, que había dado tal potestad a los hombres» (Mt. 9: 1-8).

«Pedro y Juan subían juntos al templo a la hora novena, la de la oración. Y era traído un hombre cojo de nacimiento, a quien ponían cada día a la puerta del templo que se llama la Hermosa, para que pidiese limosna de los que entraban en el templo. Este, cuando vio a Pedro y a Juan que iban a entrar en el templo, les rogaba que le diesen limosna. Pedro, con Juan, fijando en él los ojos, le dijo: Míranos. Entonces él les estuvo atento, esperando recibir de ellos algo. Mas Pedro dijo: No tengo plata ni oro, pero lo que tengo te doy; en el nombre de Jesucristo de Nazaret, levántate y anda. Y tomándole por la mano derecha le levantó; y al momento se le afirmaron los pies y tobillos; y saltando, se puso en pie y anduvo; y entró con ellos en el templo, andando, y saltando, y alabando a Dios. Y todo el pueblo le vio andar y alabar a Dios. Y le reconocían que era el que se sentaba a pedir limosna a la puerta del templo, la Hermosa; y se llenaron de asombro y espanto por lo que le había sucedido. Y teniendo asidos a Pedro y a Juan el cojo que había sido sanado, todo el pueblo, atónito, concurrió a ellos al pórtico que se llama de Salomón. Viendo esto Pedro, respondió al pueblo: Varones israelitas, ¿por qué os maravilláis de esto? ¿o por qué ponéis los ojos en nosotros, como si por nuestro poder o piedad hubiésemos hecho andar a éste?» (Act. 3: 1-12).

Fredercik Price, sanador de la súper fe, dice que “orar para que los enfermos sanen por la voluntad de Dios es una entera estupidez”. Si es así, entonces «Sea hecha tu voluntad en la tierra como en el cielo» (Mt. 6:10) también es “una desmedida estupidez”. De no tenerse en cuenta la voluntad de Dios en la oración, el hombre viene a trasmutarse en «un soberbio y completo idiota», en un “burro” que coloca su mísera, destructiva e impía voluntad sobre la de Dios que es perfecta y benigna. ¿Puede usted creer esto? Juan explica que las cosas que se han de pedir a Dios deberán ser «conforme a su voluntad» (1 Jn. 5:14). Otra cosa, sería una pérdida de tiempo por no acoplarse al pensamiento infalible del Invisible y Eterno. Las oraciones de los maestros de la prosperidad colocan a Dios “entre la espada y la pared” para que les “cumpla” sus excéntricos anhelos que están relacionados con los gustos de las gentes inconversas y paganas. Vaya “evangelio de la muerte” que los pondrá en el centro mismo del candente Lago, si persisten en su locura.

Estos son los nombres de algunos sanadores famosos de la malograda teología de la prosperidad. Si usted simpatiza con uno, con dos o más de estos peligrosos y dañinos infames, temo decirle que usted ha “hecho maletas” junto con ellos en el viaje sin escalas ni retrasos que lleva a la aniquilación por siempre:

Benny Hinn, Cash Luna, César Castellanos, Marcos Witt, Dante Gebel, Dina Santamaría, Fernando Sosa, Luis Tovar, Kenneth Coppeland, Rick Warren, Morris Cerullo, Frederick K. C. Price, Kenneth Hagin, el clan de TBN Enlace, el clan TBN que comanda el depravado e impío Paul Crouch, Joel Osteen, Oral Roberts, Robert Tilton, Charles Capps, John Avanzini, Marilyn Hickey, David Cho, Jerry Savelle, y otros muchos más que se me escapan de la mente.

Amigos míos, si concilian con el neo-pentecostalismo, sálvense de la maldición religiosa y condenatoria del movimiento de la súper fe, cuya raíz es atinadamente novoerista. Sigan la Palabra del Dios vivo y verdadero y no la de los hombres orgullosos, profanos y perdidos de la teología de la prosperidad «que para engañar emplean con astucia las artimañas del error» (Ef. 4:14), «y que se han extraviado siguiendo el camino de Baalam, el cual amo el premio de la maldad, para los cuales la más densa oscuridad está reservada para siempre» (2 P. 2:15, 17).
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Dios les bendiga siempre.

FUEGOS EXTRANOS

2012-01-04T11:41:00.000-08:00

Por el Dr. Javier Rivas Mtz (MD)

«Nadab y Abiú, hijos de Aarón, tomaron cada uno su incensario, y pusieron en ellos fuego, sobre el cual pusieron incienso, y ofrecieron delante de Jehová fuego extraño, que él nunca les mandó. Y salió fuego de delante de Jehová y los quemó, y murieron delante de Jehová» (Lev. 10:1-2).
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La Iglesia, casi en su totalidad, se encuentra saturada de fuegos extraños que le han hecho bastante daño, y los efectos de dicho daño, desgraciadamente, no es percibido por los cristianos que son desprevenidos y débiles en la fe. La culpa, primeramente, la tienen los líderes evangélicos desvergonzados y abusivos que los han esclavizado dentro de sus Templos y que no se tientan el corazón para lograr sus fines protervos (2 P.1-3), y por otra parte, los creyentes incautos e ignorantes que los han aceptado pensando que vienen del mismo Dios que hizo todas las cosas (¡Vaya qué lo hemos repetido tanto!). Si el creyente no es escudriñador de las Escrituras Santas, lo más seguro es que termine aprobando felizmente los fuegos extraños que el mundo ofrece, que son los heretismos variables que podrían comprometer su salvación, si no despierta del éter adormecedor de su mentira que se encubre sincréticamente como verdad. Fue el caso de Nadad y Abiú que tomaron un fuego ajeno a la voluntad Divina. Dios había ordenado que el fuego para los incensarios tendría que ser del altar de los holocaustos (Ex.30:9; Núm. 16:46). Cuando ellos tomaron uno completamente extraño, rompieron con la ordenanza sagrada, y Dios terminó por «rostizarlos como pollos» en un instante (Lev.10:1-2). ¿Qué el fuego no es fuego? ¿No fue Dios exagerado e injusto con ellos? La Palabra de Dios no es elástica para los hombres que son malignos por naturaleza y que buscan siempre satisfacer sus propios instintos naturales que son mundanos. Por esta situación inherentemente humana, la Palabra de Dios ha sido usada para propósitos de deleites y de gozos terrenales, ya que la capacidad de discernimiento se encuentra abolida bajo el manto de la carnalidad (2 P.2:10). Ante esta verdad, las Iglesia evangélicas hogaño, sobre todos las de corte carismático, las que anuncia la prosperidad material, los fuegos extraños se han infiltrado con grato apruebo y que se traducen en música del mundo, en el baile sensual y provocativo, sobre todo en las «santas» jovencitas que les encanta mover el ombligo y el «bote» ( Yo he sido testigo de semejante puntada a la que llaman absurdamente Danza en el Espíritu (¿?), pero no la de Dios y que fue para el Israel del pasado, sino el de las emociones diabólicamente atrevidas). He visto en el famoso y pagano programa Enlace TV (que de cristiano no tiene nada) como grupos de rock llamados cristianos se asemejan pavorosamente (la única diferencia la hace el nombre) a los grupos rockeros que el mundo ha parido de manera grotesca. Los desmanes y algarabías que provocan no tienen nada de cordura y santidad, muy contrariamente a lo que dijo el apóstol Pablo: que todo se hiciera con decencia y orden (1 Co.14:40). Un mover propicio para los trances eufóricos, un medio para desatar el instinto natural que condena al hombre que no está sujeto a la Palabra del Señor. Y aunque la música rockera tenga la mejor letra cristiana, el excipiente es suficientemente maligno para podrirlo todo: Un poco de levadura, leuda toda la masa. Esto también se aplica al resto de los diferentes estilos de música que el mundo ha concebido y que las diferentes Iglesias que profesan el cristianismo han tomado para volatilizar desordenadamente las emociones reprimidas. (Ní me pregunten, porque de una de ellas, yo procedo). La música es del mundo, y le pertenece al mundo, y no tiene cabida dentro de las Iglesias cristianas, mucho menos aquellas que exhalan estruendo y relajo. Acuérdense de Nadab y Abiú y no lo duden, estudien abundantemente la Biblia y no se deje cegar por la irracionalidad, la ignorancia y el orgullo, amigos míos. Posiblemente ustedes digan como padres de familia: «pues nuestro hijo ha dejado las calles y se ha hecho más obediente. No le vemos alguna cosa mala a esto». Aquí, en esta transición que parece buena, no se percibe que únicamente su hijo ha cambiado de esos lugares mundanos y de gran hostilidad que frecuentaba a otro indetecablemente mundano, que aparenta cristiandad, pero que no deja de ser letal para la salud espiritual, siendo más digerible para ustedes como padres de familia por ese aparente cambio de lugar y de conducta que no es espiritual ni benéfica para su hijo, todo esto contrario al carácter santo de Dios mostrado en las Escrituras. Otro fuego extraño, es el diezmo Vetero Testamentario que fue exclusivo para los levitas (léanlo por favor en el libro de Levítico) para su sostén y mantenimiento. Ahora, bajo el Ministerio de la Gracia, los levitas dejaron de ser, y con ellos también el diezmo ha desaparecido pero fue con tristeza retomado insanamente por los líderes espirituales de las Iglesias cristianas de la actualidad con el propósito de llenar con dinero sus arcas bancarias y sus billeteras. Benny Hinn, Cash Luna, y otros cientos más, han engañados al pueblo con el cuento del diezmo y sus vidas de lujos reflejan el ardid. El Nuevo Testamento establece que la solvencia económica de los santos deberá ser por medio de ofrendas (en 1 Co.16:1-3, lo dice claramente, desengáñense por favor hermano o amigo que nos lee). Aunque el diezmo perteneció al Antiguo Testamento, de una manera u otra, es un fuego extraño porque es lejano al Ministerio de la Gracia. A eso se le llama con seguridad legalismo, muy combatido por el apóstol Pablo en un principio (1 Co.cap.3; Col.2:14-17). Qué decir de la actividad ocultista que en las Iglesias profesantes se desarrolla. Declaraciones de fe que son adversas a la soberanía de Dios, jerigonza que nada tienen que ver con las lenguas verdaderas del Pentecostés, sanidades y milagros inconclusos, altamente falsos e indocumentados (Benny Hinn fue visto en serios aprietos cuando se le cuestionó de la veracidad de sus milagros: nada dijo, solo calló, porque Dios le ordenó callar: «y el que calla, otorga»).
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Hermanos y amigos: Pablo el apóstol profetizó en la antigüedad que vendría al pueblo de Dios una apostasía incitada por demonios engañadores (1 Tim 4:1). El apóstol Pedro dijo, vaticinando, que falsos maestros introducirían encubiertamente doctrinas retorcidas y destructoras que alcanzarían a muchos creyentes para que el camino de la verdad fuera blasfemado (2 P. cap.2). El tiempo ha llegado, y los fuegos extraños dentro de las Iglesias evangélicas están cumpliendo exactamente esta finalidad, ya profetizada por los santos apóstoles de Jesucristo y por él además.
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Hermanos: volvámonos a la Biblia, examinemos todo para retener lo bueno y desechar lo malo en absoluto (1 Ts.5:21-22). La Biblia, es nuestra mejor brújula para llevarnos por la senda de la luz y apartarnos de la condenación que no se tarda para los impíos e incrédulos que rechazan de muchas maneras la obra de Dios en Jesucristo.

LA CRUZ Y EL ANTIGUO PACTO

2011-12-29T20:16:00.000-08:00

Por Enrique Zapata

Volver al judaísmo equivale a negar la obra admirable de Dios en su Hijo Jesucristo y robarle la gloria por lo que él ha hecho y por nuestra relación tan privilegiada delante de él. Este es un reto a disfrutar del glorioso nuevo pacto del cual somos ministros de vida y a dejar de distraernos con las sombras del pasado que fueron únicamente la preparación para lo que hoy tenemos el privilegio de disfrutar.
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Esta semana al mirar la foto de una iglesia observé que delante del púlpito había un candelero del tabernáculo, y no una cruz. No creo que necesariamente deba haber una cruz allí, pero me llamó la atención ver un candelero. Una emisora de radio cristiana ya no tiene una cruz en su edificio sino una estrella de David. Observo en todas partes una exaltación de los símbolos del antiguo pacto y prácticas de judaísmo, y cada vez menos los del nuevo pacto. Mi propósito al hacer algunas observaciones no es provocar controversias sino inducir a la reflexión sobre la naturaleza misma del ministerio y de la Iglesia de Cristo.

En el judaísmo, bajo la ley entregada a Moisés en el Sinaí, encontramos un pueblo cuya existencia y derechos dependían mayormente de su descendencia de Abraham, Isaac y Jacob. Se requerían fe y obediencia, pero ser sacerdote y Levita era por descendencia natural. En esencia había una ley que dirigía la conducta del pueblo y un sacerdocio que procuraba mantener una correcta relación entre Dios y su pueblo.

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El nuevo pacto tiene un carácter completamente diferente. En primer lugar está dirigido a pecadores, tanto a judíos como a gentiles, apartados de la gloria de Dios, que necesitan una redención que no depende en manera alguna de la familia de la cual uno desciende. Segundo, Dios busca a personas que le adoren en espíritu y verdad, que ellos mismos entren en la presencia de Dios donde él se revela como el Padre que los buscó y los salvó. Esto se hace sin intermediario o grupo sacerdotal, únicamente a través de la obra perfecta y completa de Cristo. La persona de Cristo los introduce en una relación de confianza y gracia con un Dios que desea ser conocido y amado, porque él los amó primero y los lavó de sus pecados para que pudieran estar delante de él sin miedo ni mancha.

La consecuencia de esta diferencia tan marcada se evidencia en el hecho de que los judíos tenían un sacerdocio (no un ministerio) y los cristianos tienen un ministerio que se expresa en la revelación activa de Dios por medio de palabras y actos de amor (servicio). El ministerio se expresa tanto dentro como fuera de la iglesia, sin otro mediador humano y solo por medio de Jesucristo mismo. El ministerio cristiano pertenece a todo aquel que emplea su derecho de sacerdote delante del trono de Dios y que sea su instrumento directo dentro y fuera de la iglesia. El ministerio es parte esencial del cristianismo por el cual Dios llama a los pecadores a la salvación y a una relación directa con él.

La adoración no es un ministerio sino la respuesta del corazón de un pueblo que por su conocimiento de quien es Dios, de cómo es y que ha hecho, expresa su adoración, amor y sujeción completa a él. Ellos responden al amor de Dios, admiran su santidad, su justicia, su misericordia y las maravillas de su obra, y se gozan en el privilegio de estar en su misma presencia.

El ministerio tiene que ver entonces con dos elementos fundamentales: El primero es una convicción profunda del amor de Dios manifestado en el ministerio de la reconciliación que nos ha sido encomendado. El segundo, se refiere a dones repartidos a cada uno para ser eficaces en la participación con Dios en su amor y edificación de personas. El verdadero ministerio fluye del conocimiento y amor de Dios. Es el experimentar y disfrutar de la gracia y el amor de Dios que produce en nosotros el deseo de dar de lo que hemos recibido. Jesús le preguntó a Pedro si le amaba, y luego le dijo: Apacienta mis ovejas.

Hay dos grandes características de la obra de Cristo en el mundo: es el Cordero de Dios que quita el pecado y es el que bautiza con el Espíritu Santo. Estas dos verdades son esenciales para la obra de Cristo en el presente. En el judaísmo no encontramos una expresión generalizada de estos elementos. El perdón de pecados era un proceso complicado, repetido y costoso, y sólo algunos experimentaban la obra y poder del Espíritu. En cambio nosotros tenemos la redención de nuestros pecados y la promesa del Espíritu como nuestra herencia. El día de Pentecostés no era un día de cambio de carácter moral ni de afecto de los discípulos hacia Jesús. Ellos esperaban la persona del Espíritu Santo que iba a darles la capacidad (el poder) para cumplir la misión resultante de su amor por Cristo.

A la vez, la iglesia que comenzó en Pentecostés no era la fuente del ministerio. Ya que del ministerio del Espíritu Santo procede la existencia de la iglesia, el ministerio de los dones del Espíritu Santo no depende de la iglesia sino de la Cabeza que es Cristo. La responsabilidad de ejercitar los dones bajo del señorío de Cristo, en amor y para la edificación del cuerpo, no depende de la iglesia sino de la persona que con humildad y fidelidad busca obedecer a su Dios y amar a todos los que Dios ama. En muchas ocasiones la iglesia impide y dificulta la expresión del ministerio que Cristo ha dado a cada uno de sus hijos, pero cada hijo es responsable de ejercer con fidelidad su ministerio. Amor, verdad, poder, libertad, responsabilidad y la negación de la carne son los grandes principios del ministerio a que somos llamados.

Volver al judaísmo equivale a negar la obra admirable de Dios en su Hijo Jesucristo y robarle la gloria por lo que él ha hecho y por nuestra relación tan privilegiada delante de él. Disfrutemos del glorioso nuevo pacto del cual somos ministros de vida y dejemos de distraernos con las sombras del pasado que fueron únicamente la preparación para lo que hoy tenemos el privilegio de disfrutar.

¡Adelante!

www.yeshuahamashiaj.org
www.elevangeliodelreino.org

UNA BRECHA SEGURA A LA DESTRUCCION

2011-12-26T12:48:00.000-08:00

El (Neo) Pentecostalismo carismático, ruta segura al Infierno...]

Por el Dr. Javier Rivas Martínez (MD)

«No todo el que me dice Señor, Señor, entrará en el reino de los cielos, sino el que hace la voluntad de mi Padre que está en los cielos» (Mt.7:21).

La mayoría de los que profesan el cristianismo piensan que las iglesias se encuentran atiborradas de tanta gente a causa de la voluntad de Dios, y a este resultado le han llamado «avivamiento de los últimos días». Realmente, esto dista abismalmente de ser verdad. Los templos se llenan hasta reventar, no porque haya surgido un despertar nuevo de «avivamiento» de parte de Dios, sino por causa de un cristianismo muy atractivo y mercantil para las gentes que se inclinan por las cosas del mundo: una oferta extremadamente tentadora que podría traer para el que la acepte serios problemas delante de Dios. Se proclaman teologías que abren la curiosidad del hombre porque en ellas se destilan formas no bíblicas para la búsqueda, principalmente, de los bienes y de las comodidades materiales que antagonizan con la búsqueda espiritual que la Biblia demanda. Formas tan contrarias a los designios divinos, los plasmados por Dios en su Santo Libro, los que conducen a la bendita y segura salvación.

Los líderes que comandan las empresas eclesiales (como un negocio con fines de lucro), han influenciados deliberadamente a otros con el cuento de la doctrina de la prosperidad cuyo éxito estriba a la distorsión desmesurada de las Escrituras para el cúmulo de riquezas a expensas de los feligreses inconstantes e ignorantes que no advierten su perversidad. Los maestros y súper magos de la manipulación mental y de las emociones como Benny Hinn, Cash Luna, Morris Cerullo, K. Copelland, no tienen la menor decencia, ni vergüenza, ni clemencia, y predican con juicio y advertencia despótica contra los que no cumplan con algunas ordenanzas que pertenecieron a la pasada y caduca Ley mosaica; un ejemplo claro lo observamos en la exigencia del diezmo levítico. Obligan a los creyentes a diezmar sin importarles un grano de arena las necesidades financieras por las que estén pasando. Lo único que les importa es su dinero y no el bienestar del prójimo-gato (por dejados). Con actitudes muy contrarias a la vida del Señor Jesucristo, que «no tenía en dónde recostar su cabeza», nacido en un humilde establo lleno de animales y en henchida pobreza, los maestros y hienas de la prosperidad material viven como lo hacen los reyes y príncipes de ''la alta alcurnia'' como los de ''la rancia nobleza y de sangre glauca'', y mucho mejor, lea esto, que un gran número de artistas del séptimo arte sacados del industrial y globalizante Hollywood. «El que dice que permanece en él, debe andar como él anduvo», deja en estos insanos y mundanales individuos mucho que desear (Jn.2:6). Quiero que se entienda que muchos buenos cristianos son prósperos a causa de la Providencia Divina, y poseen por esto empresas o negocios de muy buen éxito y que les han costado gran esfuerzo y sudor de sus frentes, o porque son profesionistas bien capacitados, talentosos trabajadores, porque han heredado tierras, dinero, u otra clase de bienes, o son parte o propietarios de consorcios poderosos, etc. Todo, dentro de la genuina y legal regla. En cambio, los maestros y líderes de la prosperidad, se han hecho de riquezas bajo las normas de la mentira y del engaño. Enseñan a los creyentes ignorantes que Dios habrá de multiplicarles el dinero si son fieles en dar para la ''obra divina''; dicha ''obra'' realmente viene a culminar o a concluir en los bolsillos de los estafadores y líderes pseudo espirituales, en sus cuentas bancarias, que se dan el gusto carnal de comprar lujosos autos, relojes carísimos, aviones para su transporte cómodo, enormes mansiones, trajes confeccionados con las mejores telas, dinero mal habido y utilizado para diversiones que los mismos ricos no creyentes acostumbran y que no son adecuadas para los cristianos fieles al Dios Creador.

De los maestros de la prosperidad se puede esperar todo menos honestidad y santidad. Son unos verdaderos hambrientos y rapaces lobos vestidos de ovejas, bestias con piel humana que disimulan su carácter protervo por el de siervos piadosos del Señor y que se han hecho ricos, como muchos ya sabemos, a expensas del dinero robado a los creyentes sumisos y atolondrados, de los cuales una buena parte son pobres y viven en dificultades terribles para solucionar los pagos de sus deudas que los acosan y que no esperan. Mientras ellos padecen de hambre y gigantesca necesidad, los falsos maestros se hartan de todo lo que les plazca hasta casi reventar como moscos chupa-sangres, sin preocuparse para nada por la vida de los creyentes que han engatusado con sus fabulosas doctrinas, maquinadas en la mente del mismo diablo. La fe que enseñan en sus congregaciones, no es la fe bíblica, la que espera Dios de nosotros (Heb.11:1). Es una fe manipuladora para adquirir lo que uno quiera. Es una fe abominable y descarada, llamada «Súper Fe». La verdadera fe (Fe, pisitis en gr. Creer, pisteuein, también en gr.) es la que lleva al conocimiento genuino, el que se asienta en las Escrituras y que expresa el carácter santo de Dios. Es la del diseño cosmológico tridimensional, la que se requiere para vencer las dificultades en el mundo aunque las cosas salgan muy pero muy mal. Es la de la expiación del pecado por medio del Hijo de Dios, la que salva, la de las promesas venideras que habrán de culminar en el futuro con la manifestación sublime del Reino Venidero y que será regido por el mismo Señor Jesucristo en la Tierra renovada, muy contraria a la ''fe'' que predican estos insensatos, ambiciosos y mortales hombrecitos que está centrada en las cosas perecederas del mundo, que detesta con fervor «sufrir la sana doctrina» (2 Tim. 4:3). El sufrir la sana doctrina, tiene relación con la sujeción a la ordenanza Escritural y en la comprensión, como por ejemplo, de las tribulaciones personales de cada uno de los creyentes en Cristo, porque producen fortaleza y crecimiento espiritual. ¿No dice Pablo al respecto?: «Porque esta leve tribulación momentáneamente produce en nosotros un cada vez más excelente y eterno peso de gloria; no mirando nosotros las cosas que se ven, sino las que no se ven; pues las cosas que se ven son temporales, pero las que no se ven son eternas» (2 Co.4:17, 18). Por lo visto, en las ''iglesias'' de la doctrina de la «Súper Fe», o de la prosperidad material, son ignorantes a la necesidad de padecer tribulaciones. Las tribulaciones son bíblicamente indispensables en el creyente, insisto, porque de esa manera se podrá caminar contra la caudalosa corriente del mundo. Sólo los que soporten las pruebas de las tribulaciones habrán de recibir la corona de vida, la que está preparada para los que aman al Señor con sinceridad y desinterés material (Stg.1:12). Por otro lado, Dios es puesto por los maestros del manipuleo emocional como un dadivoso muñeco de hilos y al que se le puede controlar y pedir de manera muy demandante, conforme sus pecaminosos deseos. La expiación del pecado, que es espiritual, se ha invertido por la expiación de la ''carne'' (Is.53:5). Los maestros de la prosperidad o de la «Súper Fe», aseguran que Dios no desea vernos enfermos, y si Dios no lo quiere de esa manera, pergúntome, ¿por qué nos enfermamos? ¿Qué pasa entonces con su Soberanía Infinita? Eso de ''declarar'' sanidad siempre en nuestros cuerpos no deja de ser solamente un juegito muy peligroso. El hombre se enferma y muere, independientemente que sea converso o no, por causa del pecado edénico. El ser cristianos, no nos libra de la muerte física, ni de las enfermedades muchas veces fatales como el cáncer, que quede bastante claro el asunto. Aún después de la conversión a Cristo, la muerte, por consecuencia del pecado, apagará un día la luz que da vida a nuestros mortales cuerpos; incluso, somos propensos a tener muertes trágicas y sucesos indeseables y sin duda tan dolorosos, mientras estemos viviendo en este paraje atascado de maldad y sufrimiento. No importa si somos los escogidos del Divino Padre («En el mundo tendréis aflicción. . . », recuérdenlo). El «declarar por fe» para sanidad, o para un logro material, ni siquiera es bíblico, porque rompe por entero con el concepto de «Soberanía Divina» y con el significado de lo que es «voluntad irresistible» (ver en Ro.9:20). El hombre se hace ''dios'', y Dios pasa a ser un alcahuete y pasivo mono cumplidor de vanidades y de otra clase de pavadas. Quien «declara» para obtener algo, se hace autoritario sobre lo que dice, y obliga a Dios a que cumpla lo solicitado sin necesidad. Yo le llamo arrogante y estúpida ignorancia a esto, hermanos y amigos míos. La fe de los insolentes y falsos maestros de la prosperidad, es una fe que reúne características idénticas con las declaraciones de los brujos chamanes. Los chamanes, siendo todos unos diestros y pavorosos hechiceros para invocar espíritus, sanar y adivinar diabólicamente, declaran a grito abierto, en un lenguaje inconocible, maldiciones y deseos para que sean materializados bajo el dominio de un éxtasis desenfrenado. Las lenguas y temblores que son vistos en los grupos denominados pentecostalistas, por error, van a la par con las manifestaciones extáticas de los hechiceros.

Los chamanes hechiceros visualizan cualquier anhelo en la mente y declaran que ese anhelo será hecho realidad. A esta forma satánica del ocultismo se le llama «Mente sobre Materia», practicada también por las cabezas y adeptos de la Nueva Era, y es promocionada bajo el auspicio de los líderes neopentecostalistas carismáticos como Benny Hinn, el charlatán Cash Luna de Guatemala, el avieso César Castellanos del G12, de Colombia, entre otros muchos más. Todo es color de rosa para los líderes amantes de semejantes e insanas formas ocultas, y no se diga, para los miembros recultados en sus templos de maldad. Otra, para variarle, músicos como Marcos Witt (ecumenista súper carismático busca fama, amigo conciliado de los romanistas católicos y de los hombres inicuos del espectáculo seglar) se pasea por los rincones de la farándula que aman los inconversos dando premios musicales a quienes están en una posición de condenación por el simple hecho de ser amigos de este grasiento mundo. Y uno se pregunta ante tanto desastre mixturado: ¿en qué clase de Cristo es en el qué ha creído Witt? Sobra en claridad, por lo que vemos, que no es en el bíblico. Aún así, sus fanáticos creyentes se hacen los ''desapercibidos'', los de ''la vista gorda''... cómo si nada importante hubiese pasado. Y en vez de considerar de mala gana sus atroces actitudes inconversas, lo siguen alabándolo cómo si se tratara del mismo Dios del cielo al que no hay que refutarle nada por ser perfecto y justo. Parte del variado espectáculo pentecostalista carismático hermanos y amigos míos. Fernando Sosa, es otro ímpio hombre de la «misma especie de invertebrados» (escorpiones y escolopendras) que ha puesto el nombre de Dios y de Cristo en el subsuelo y en el estercolero. Con espectáculos casi idénticos a los del hipnostista Taurus do Brasil, sumerge a las personas en un trance psicológico profundo que provoca las más bizarras y animalescas manifestaciones corporales y emotivas, que solamente se pueden ver en personas con brotes agudos psicóticos. La mal llamada «Risa Santa», promocionada por el reverendo adalid del Infierno e hijo de Satanás Rodney Howard- Browne, llamado con absurda frialdad y desfachatez «el Cantinero de Dios» (¡háganme el favor hermanos!), cuyos cultos no difieren en nada a los del ''show man'' Fernando Sosa (Fernando es discípulo del dislocado espiritual de Rodney). Es sabido de personas que han terminado con serios disturbios mentales y que han rayado en la locura a causa de esta forma cruel de control psíquico en el que Dios queda excluido por la naturaleza antibíblica del procedimiento... y por sus resultados nada buenos. En una serie de artículos que pude yo leer con respecto a la «Risa Santa», se comentaba que en los cultos distorsionados de Fernando Sosa, aparte de dinero que se cobraba por la entrada, se vendían cintas con sermones grabados, camisetas con caricaturas de personas ''embriagadas con el vino espiritual''. Se realizaban, aparte, colectas públicas de dinero: Todo un negocio redondo y lucrativo, en el sentido estricto de la palabra.

El Señor Jesucristo profetizó en el Monte de los Olivos que en los últimos tiempos surgirían en el mundo falsos maestros y falso Cristos que hablarían mentiras, y se obvia, las doctrinales. De ser posible, aún los escogidos serian engañadosos por los tales (Mt.24; Lc.21; Mr.13). Pablo vaticina que [algunos apostatarían de la fe, al escuchar espíritus de engaño y dogmas demoníacos] (1 Tim 4:1), y cuando habla de apostatar, se refiere a los mismos cristianos que habrían de caer en las garras del heretismo como pasa hoy día en la mayoría de las iglesias, promocionado por hombres retorcidos y profanos como los mencionados antes (y se quedó chica la lista) en este artículo y que siguen arrastrando a miles y miles por la brecha de la eterna condenación. Cristo nos advirtió, primeramente, del engaño religioso que se manifestaría universalmente, antes de darle importancia inicial a los eventos cosmológicos que advierten, como señales, su pronto regreso al mundo por segunda ocasión. Desgraciadamente, el orden se ha invertido, y no pocos, por estar pendientes de las señales secundarias, se han olvidado de analizar primeramente, con buen discernimiento bíblico, la farsa doctrinal que los mantiene enredados en una complacencia fradulentamente convincente. Sabe Dios que nuestros corazones se entristecen ante la realidad de conocer que muchos se perderán y que pocos habrán de salvarse:

«Entrad por la puerta estrecha; porque ancha es la puerta, y espacioso el camino que lleva a la perdición, y muchos entrarán por ella; porque ancha es la puerta, y angosto el camino que lleva a la vida, y pocos son los que la hallan» (Mt.7:13, 14).

Dios les bendiga siempre, mis hermanos y amigos que nos visitan.

EL MODERNO PROMETEO Y LA NUEVA CONCIENCIA

2011-12-26T12:38:00.000-08:00

WOODROW NICHOLS y BROOKS ALEXANDER

Pero a través del inmenso espacio, mentes que son a las nuestras lo que las nuestras son a las de las bestias que perecen, grandes intelectos, fríos y nada benévolos, contemplaban esta Tierra con envidiosos ojos, y lenta, pero seguramente, preparaban sus planes cono nosotros. Y a principios del siglo veinte llegó el gran desencanto.

H. G. WELLS, La Guerra de los Mundos

Por vez primera en la historia desde la Torre de Babel, la humanidad está unida en una empresa que atraviesa las naciones, razas, culturas, y la barrera del lenguaje. La empresa científica es una investigación en común, amoral, de los misterios del universo, y su lenguaje universal es el de las matemáticas. Esta actividad llegó en el acto a la categoría de mito moderno gracias a los esfuerzos de sus proponentes más literatos y, a veces, gracias también a sus oponentes. El tipo de literatura más responsable de haber amplificado el mito y de haberlo promulgado a las masas ha sido, y continúa siéndolo, la ciencia-ficción. En la actualidad, con la emergencia de la denominada Nueva Conciencia, la ciencia-ficción se halla en la confluencia en que se unen la antigua mitología del idealismo tecnológico y una nueva mitología basada en la validación de los fenómenos paranormales. Como un niño abortivo, bien puede ser el caso de que el género de ciencia-ficción haya producido la mentalidad necesaria para su aceptación como voz profética de la Nueva Conciencia.

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Este artículo consistirá en un breve repaso de algunos de los puntos prominentes de este tipo de literatura. Veremos entonces qué conclusiones podemos deducir que nos alertarán de los engaños del Adversario en otra esfera de nuestra vida cultural. Viajemos a través del tiempo y vayamos a la primera mitad del siglo diecinueve, el tiempo del padre del moderno género de ciencia-ficción: Edgard Allan Poe.

I. ASÍ DIJO EL CUERVO

En el siglo XIX el talante científico capturó la imaginación de todos los campos de la filosofía natural. La política y la Teología no quedaron inmunes al marco matemático-lógico de análisis e investigación. En esta época cada hombre de letras era un chapucero amateur en, por lo menos, uno de estos campos, y estaba, por lo general, familiarizado con lo que estaba aconteciendo en los otros. Así era Poe.

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Poe estuvo entro los primeros en transmitir especulaciones eruditas al público de manera accesible —la historia corta. De hecho, la teoría que Poe mantenía de esta forma y su perfección en su técnica fueron el resultado de su interés por la nueva filosofía «científica». Afirmó estar guiado por un teorema espiritual que él denominó el «principio poético». Creía que una persona guiada por este principio será guiada infaliblemente a la verdad. La obsesión de Poe en su búsqueda de respuestas de los misterios del universo le guió a reinos de misterio que exploró en sus historias de intriga e imaginación.

Los Mystery Writers (Escritores de Misterio) de América conceden un premio cada año a la mejor obra de misterio, y a este premio se le llama el Edgar. Poe escribió las primeras historias genuinas de detectives; el Sherlock Holmes de Conan Doyle está basado en el Monsieur C. Auguste Dupin de Poe. Todos los géneros de ficción actual tienen contraída una deuda con los grandes poderes analíticos y creativos de Poe. Con su pasión por crear el efecto apetecido, manipulando cada palabra y frase en sus esfuerzos por lograrlo, hizo de la narración corta una forma creíble de arte. Fue principalmente gracias al dominio que Poe logró de este género que la narración corta llegaría a ser el vehículo de la ciencia-ficción.

Pero su magna obra metafísica es una de sus últimas obras que escribiera antes de su trágica muerte (resultado de su adicción al alcohol y al opio). En un poema en prosa titulado Eureka («¡Lo encontré!»), Poe bosquejó su solución al misterio del universo, sintetizando sus especulaciones bíblicas (él era un Sudista racista «bíblico») y el conocimiento científico Newtoniano. En su bosquejo, se parece a las teorías del universo de Einstein. En sus implicaciones más amplias es virtualmente un manifiesto de la Nueva Conciencia. El universo de Poe está organizado según el principio de la «simetría». La realidad está según él basada sobre la interacción dualista (casi Taoísta) de la «Atracción» y la «Repulsión», las cuales forman las relaciones recíprocas de toda la materia, espacio, tiempo, luz y gravedad. Este sentido de la simetría es básico a la esencia poética de ambos el universo y el Hombre. Así, según él, poesía y verdad son cosas idénticas. En palabras de Poe: «Podemos aceptar como cosa evidente que el Hombre no puede equivocarse extensamente o por largo tiempo, si permite ser guiado por su instinto poético, el cual he mantenido que es fidedigno, al ser simétrico». Siguiendo su instinto sin dudar, Poe llega a la conclusión de su obra, una conclusión que podría haber sido sacada verbalmente de las escrituras del misticismo del Extremo Oriente:

Lo que llamáis el Universo de las Estrellas es tan sólo su existencia actual expansiva (de Dios). Él siente ahora su vida a través de una infinidad de placeres imperfectos —los placeres parciales y mezclados con dolores de aquellas cosas inconcebiblemente numerosas que designáis como criaturas de él, pero que son en realidad individualizaciones infinitas de Sí mismo... Estas criaturas son, todas ellas, de manera más o menos clara, Inteligencias conscientes; conscientes, primeramente, de una identidad propia; conscientes, también, y ello por débiles e indeterminados vislumbres, de una identidad con el Divino Ser de quien hablamos —de una identidad con Dios... Pensad en que el sentido de la identidad individual quedará gradualmente disuelto en la conciencia general —que el Hombre, por ejemplo, cesando gradualmente de sentirse a sí mismo como Hombre, llegará a aquella época abrumadoramente triunfal en la que reconocerá su existencia como siendo la de Jehová. Entre tanto mantened en vuestros pensamientos que todo es Vida-Vida-Vida dentro de la Vida; la menor dentro de la mayor, y todas dentro del Espíritu Divino.

En su nota final, él explica que a fin «de que Dios pueda ser todo en todos, cada uno debe llegar a ser Dios». Tan solo nos queda esperar que el señor Poe realmente fuera sincero cuando dijo sus últimas palabras: «Señor, ayuda a mi pobre alma».

II. PRECURSORES

Dos devotos discípulos de Poe han proyectado su influyente genio en la ciencia-ficción: Julio Verne (padre de la ciencia-ficción tradicional «orientada científicamente») y H. P. Lovecraft (padre de la ciencia-ficción «fantástica» ocultista). Ambos autores escribieron secuelas a la narración de Poe, Narrative of Arthur Gordon Pym of Nantucket (Aventuras de Arthur Gordon Pym). Verne declaró que Poe era su mentor y estaba verdaderamente obsesionado con la inventiva imaginación de Poe. Todas sus fantásticas historias de increíbles viajes deben su creación a esta chispa creadora de Poe.

ntes de que pasemos a Lovecraft, es esencial mencionar a por lo menos otros tres escritores de literatura científica: Karl Marx, H. G. Wells, y Olaf Stapledon. Aunque muchos encontrarán la idea bastante extraña, se puede considerar al Manifiesto Comunista como un clásico de todos los tiempos de ciencia-ficción —o por lo menos de ciencia hecha ficción. En esta obra, la historia, la política, la sociología y la cosmología son todas reducidas a materialismo científico —tan solo hay que eliminar el Espíritu Divino de la obra de Poe, reemplazarlo con un proceso impersonal histórico dialéctico (tomado del «Espíritu del Mundo» de Hegel), y queda evidente que Marx propone un esquema de valores últimos que, aunque es falso (o ficticio), se reviste de «científico». Marx fue el portavoz del Socialismo Continental. H. G. Wells fue el escritor de la escuela inglesa de los Fabianos. Tomó los ángeles caídos de la Biblia y los colocó en Marte, y adaptó el capítulo sexto de la carta del apóstol Pablo a los Efesios en términos evolucionistas y racionalistas para producir The War of the Worlds (La Guerra de los Mundos). Su Time Machine (La Máquina del Tiempo) es una de las más grandes historias de todos los tiempos en su combinación de sentido artístico, imaginación e ideología. Vio en la ciencia-ficción el medio de propagar su socialismo, y se constituyó a sí mismo como el «guru» de la ciencia-ficción «con mensaje». El hombre, desde su punto de vista, es una criatura en evolución, y su fin el llegar a un estado de existencia suprahumana, divina. La ética moral de la Biblia, basada en conceptos «acientíficos», queda descartada, y la reemplaza por la moral de Nietzsche, la del Anticristo —la moral más allá del bien y del mal, la moral del Superhombre.

Olaf Stapledon fue otro inglés que influenció mucho los temas y esquemas de los futuros autores. Sus obras más influyentes fueron publicadas en los años treinta y cuarenta de este siglo (el período de gestación de la moderna ciencia-ficción de mercado de masas), y aun con esto es extrañamente contemporáneo en muchas de sus ideas y exploró el reino de las especulaciones metafísicas de manera que se podría colocar en cabeza de los humanistas místico-evolucionista-cósmicos. En particular, desarrolló el concepto del «dios en evolución», por el cual se veía la búsqueda espiritual de la humanidad como una etapa en el desarrollo de una superconciencia que llegaría (y quizá podría sobrepasar) a la omnisciencia de «Dios» en las religiones tradicionales.

Siendo tan influyente el pensamiento de Stapledon, no obstante nunca atrajo la imaginación de las masas. Su influencia se hace patente a través de otros autores más populares. Ello quizá sea debido a que sus obras tenían, generalmente, tanto dramatismo como el que tiene la cinta impresa de una computadora. Su Last and First Men está en deuda tanto con Wells como con Nietzsche, pero su idea de que los hombres del futuro serían capaces de poseer las mentes de los hombres del presente fue una manera muy singular de redefinir el antiguo concepto de Demonio.

III. LA SOMBRA QUE SALIÓ DEL TIEMPO

H. P. Lovecraft utiliza la misma idea (solo que son seres invasores procedentes del pasado) en su mejor historia, La Sombra Que Salió del Tiempo. Por dos importantes razones, Lovecraft fue capaz no tan solo de capturar la imaginación de los lectores, sino también de producir toda una generación de escritores que han dejado su huella propia en la conciencia de la ciencia-ficción en desarrollo. La primera fue el poder dramático de un mito conscientemente desarrollado que podría ser una base de continuidad para una seria de historias. Esta base, el Mito Cthulhu, fue basado indirectamente en las ideas bíblicas de conflicto entre el bien y el mal, Dios y Satanás, siendo el marco de acción el que la Tierra había sido habitada hace mucho tiempo por criaturas de intelectos vastamente superiores que ahora están durmiendo, pero que pronto van a despertar para reconquistar el mundo. Por medio de la utilización de sus talentos como escritor, Lovecraft hace erizar los cabellos y tiritar de terror, literalmente, por el horror que produce la descripción de sus extraños seres y toda la acción. Lovecraft era el prototipo de escritor que es impulsado a la fama y a la influencia exclusivamente gracias a sus ventas en el mercado librero. Sería obra de Ray Bradbury el legitimizar el mercado librero con un despliegue de genio literario innegable. Entretanto, la narración corta demostró ser, incluso cuando se abusaba de ella de manera clara, un medio revolucionario tanto para incrementar la aceptación popular de la ciencia-ficción como para extender las metafísicas orientales, o quasi-orientales, con vagas características de ocultismo, que parecen acompañarla generalmente.

El único cristiano que parece haber tenido la capacidad de comprender este fenómeno fue C. S. Lewis, que intentó redimir el género con su Space Trilogy (Trilogía Espacial), que es ahora considerada como un clásico en su género, incluso en los círculos seculares. No obstante, los elementos anticristianos de la ciencia-ficción triunfaron definitivamente. La mayor parle de las presuposiciones que se exhiben en ella son o racionalistas-materialistas u oculto-místicas. No sería hasta más adelante que estas dos corrientes se entremezclarían.

IV. CHILDHOOD'S END (EL FINAL DE LA INFANCIA)

No era ningún error. Las alas parecidas a cuero, los pequeños cuernos, la espinosa cola —todo estaba allí. La más terrible de las leyendas había venido a la vida, procedente del desconocido pasado. Pera ahora sonreía de pie con su majestuosidad de ébano, con la luz del sol brillando sobre tremendo cuerpo.

ARTHUR CLARKE, Childhood's End (El final de la Infancia)

Arthur C. Clarke es uno de los pocos que merecen el apelativo de «gigante» de la moderna ciencia-ficción (entre los otros: Heinlein, Asimov, Van Vogt).

Cuando era un joven de catorce años en Inglaterra, Clarke fue atraído al exótico culto de la ciencia-ficción por medio de los libros. Empezó a escribir historias originales cuando tenía 15 años, y vendió su primera historia a una revista seis años más tarde en 1938. Publicó un ensayo técnico no ficticio en el ejemplar de octubre de 1945 de Wireless World, en el que propuso la utilización de satélites artificiales como estaciones repetidoras de radio y TV (en 1963 Clarke recibió la Medalla de Oro del Instituto Franklin por haber originado los satélites de comunicaciones).

Clarke posee una combinación singular de cualidades: una imaginación rápida y vívida, claridad intelectual para comunicar conceptos difíciles, y las credenciales científicas para escribir ciencia-ficción como si fuera realidad. Su primera obra maestra larga, Childhood's End (El Final de la Infancia), fue publicada en 1953 y recibió la aclamación internacional de críticos literarios asombrados, que habían sostenido tradicionalmente que el género pertenecía al mercado de los niños de doce años. Con sustancia dramática, el libro trata de la última generación del Hombre en la Tierra —una generación que ve a su descendencia transformada en algo totalmente no humano, pero superior a la humanidad. En nivel dramático llega fácilmente a la altura de Poe, Wells y Lewis; a un nivel filosófico es una mezcla poderosamente comunicativa de Nietzsche (el hombre es el puente para llegar al superhombre) y de misticismo monista oriental (la absorción de la individualidad en la Divinidad). El libro es importante porque ha venido a ser literalmente una fuente de ideas y de temas que han moldeado en gran manera las presuposiciones populares sobre las extraterrestres, los OVNIS, y un montón más de asuntos relacionados. Probablemente no será demasiado decir que la novela de Clarke vino a ser la pieza fundamental para el desarrollo de la visión del mundo de toda una generación. Hay algo que excita nuestra curiosidad (pero que no la satisface) en una afirmación críptica que aparece en cursiva en la página de datos legales de cada edición de Childhood's End: «Las opiniones expresadas en este libro no son las del autor».

En el propio libro, los OVNIS llegan a la Tierra en un instante crítico de la carrera espacial y de armamentos para salvarnos de un holocausto nuclear. Las naves están tripuladas por los «Overlords», una raza con intelectos masivos, pero con una curiosa desgana en mostrarse a sí mismos ante los hombres, a los cuales se dedican a gobernar en una dictadura que es ordenada, además de realmente benevolente. Después de un largo tiempo, se revelan a la vista de los hombres y ¡su apariencia es de demonios!

Pero no ... en realidad son guardianes superinteligentes, custodiando a la humanidad para la misteriosa «Supermente», mientras ésta nos prepara para guiarnos a través de unas transformaciones evolutivas enormes e inconcebibles. La nueva raza son los niños de los últimos humanos. Por lo menos, parecen niños, pero sus caras están vacías de personalidad, pues no son individuos. Son solamente células en el cuerpo de la divinidad, neuronas de una sola mente —la Supermente del universo— la que, como el Divino Espíritu de Poe, está absorbiendo toda la conciencia en sí misma. La Humanidad queda arrinconada, porque ha llegado por fin al samadhi racial. Karellen (el jefe invasor) explica:

Creemos —es tan sólo una teoría— que la Supermente está tratando de crecer, de extender sus poderes y su comprensión del universo. Por ahora debe estar constituida de muchas razas, y hace ya tiempo que dejó atrás la tiranía de la materia. Es consciente en todas partes de la inteligencia. Cuando supo que estabais casi preparados, nos envió aquí a hacer su voluntad, para prepararos para la transformación que ya es inminente.

Clarke propina en su obra un diestro golpe ideológico con su astuta inversión de valores al darles a los «Overlords» con su apariencia demoníaca el benigno papel de protectores y de guías. El punto de vista metafísico que mantiene esta línea es expresado en varias maneras. Por ejemplo, una fuerte de oposición a los planes de los «Overlords» proviene de un grupo potencialmente peligroso de fanáticos religiosos, sinceros pero desviados. Con sublime superioridad, Karellen afirma del guía de ellos:

Encontraréis hombres como él en todas las religiones del mundo. Ellos saben que nosotros representamos la razón y la ciencia, y que, por muy confiados que estén en sus creencias, temen que vayamos a destronar a sus dioses. No necesariamente por medio de actos deliberados, sino de una manera más sutil... Creedme, no nos produce ningún placer el destruir la fe de las personas, pero tantas las religiones del mundo no pueden estar en lo cierto, y más tarde o más temprano, el hombre tiene que saber la verdad...

De ello se deduce que algunas de las religiones del mundo puedan estar en lo cierto, y los «Overlords» confirman después esta deducción:

«Vuestros místicos, aunque estaban perdidos en sus propias engaños, vieron parte de la verdad. Hay poderes de la mente, y poderes por encima de la mente que vuestra ciencia nunca hubiera podido asimilar en su marco sin haber quedado completamente trastornada. A lo largo de todas las épocas ha habido informes de extraños fenómenos —poltergismo, telepatía, precognición—, que vosotros habíais nombrado, pero nunca explicado ... Pero existen, y si tiene que ser completa, cualquier teoría del universo tiene que admitirlos y dar cuenta de ellos.

A muchos distintos niveles, Clarke y Childhood's End son fundamentales para comprender la mentalidad contemporánea y su visión de la interrelación de la ciencia, religiones místicas, parapsicología, el reino espiritual, los OVNIS, y el iluminismo. Clarke ató todos estos cabos de una manera muy fuerte en las primeras etapas de su obra, y el significado de esta función no se ha perdido en los posteriores activistas de un color u otro. Muchos de los grupos «OVNI-Underground» han tomado Childhood's End como modelo para tratar de adivinar el intento de los extraterrestres que supuestamente tratan de entrar en contacto con nosotros. Entre los investigadores serios de fenómenos psíquicos y OVNIS, J. J. Hurtak y Andrija Puharich mantienen este punto de vista.

Desde los primeros días de la ciencia-ficción ha habido la obsesión del contacto con inteligencias extrañas. Ahora, del tren de la ficción, la ciencia ha recogido el tópico. Incluso hay gobiernos que han diseñado escenarios para un primer contacto. Clarke desarrolla este tema de manera aún más poderosa en su ciencia ficción más reciente. C. S. Lewis habló de la moderna mitología científica de la evolución, comparándola con la mitología Nórdica en su trágica grandeza cósmica. Tuvo la esperanza de que algún día llegaría algún poeta (un Homero o Dante contemporáneo) que presentase en forma literaria el arrebatador drama de este mito. Clarke ha llegado cerca de esta visión en su guión para 2001: Odisea del Espacio. Desde el amanecer de la inteligencia en los primitivos hombres-simios hasta más allá del espacio y del tiempo en la persona del Hijo de la Estrella, Clarke nos lleva en un viaje que es, en realidad, una vuelta al hogar —de vuelta a la Gran Inteligencia cósmica del universo. Combinada con el genio cinematográfico de Stanley Kubrick, esta mitología ha encontrado una expresión que ha conmovido a todos los que la han presenciado.

La supervivencia del más apto (llevada al punto del conflicto entre el hombre y su propia tecnología en un pavoroso duelo entre un astronauta y su ordenador) guía a un hombre a la perfección, para volver a la Tierra justo a tiempo de salvarla de una guerra nuclear. Kubrick utiliza la poderosa imaginería de la Creación de Adán, de Miguel Ángel en la Capilla Sixtina, haciendo que el astronauta (David Bowman) toque con su dedo (como Adán extendiendo su mano para tocar a Dios) un monolito metálico, que es el médium de la Mente Cósmica (la Supermente de Childhood's End), en la que es transformado ante nuestro propios ojos, en su lecho de muerte, en el Hijo de la Estrella, el mesías cósmico. Kubrick utiliza descaradamente Also Sprach Zarathustra (Así Habló Zaratustra) en la orquestación, con lo que esta pieza de Richard Strauss acentúa el sabor Nietzscheano de la obra, llevándola a su clímax en la escena de la transformación (esta pieza musical fue compuesta por Strauss como tributo a Nietzsche por su obra filosófica del mismo título). Como en todos los misticismos ocultos, se desacredita la integridad creada del hombre —él no es nada más que un montón de átomos, un medio para un fin, una cosa susceptible de manipulación por cualquier inteligencia superior.

La novela más reciente de Clarke, Imperial Earth (Tierra Imperial), es su argumento más explícito del valor de los contactos con IETs (Inteligencias Extraterrestres). En ella hace un apasionado llamamiento al mundo para que gaste sus recursos en la construcción de un gigantesco receptor que pueda recibir señales que se hallan fuera del rango que es accesible a nuestros actuales receptores. ¿Qué es lo que está pasando aquí? Intentaremos afinar mejor el enfoque antes de contestar a esta pregunta.

V. EL MEDIO ES EL MENSAJE

Es casi irónico que los medios que han hecho que la ciencia-ficción sea más accesible a las masas (TV, radio, películas) fueron a su vez las especulaciones de la ciencia-ficción en el pasado. Hay una conexión asombrosa aquí, una interrelación sutil, y no obstante abierta en la que el medio que expone el mensaje es (y cada vez más y más) el mismo mensaje. Vivimos en una era científica, una era con un shock en el futuro —una era en la que cada vez es más difícil distinguir entre la realidad diaria y la ciencia-ficción. No es de asombrarse que el género se está apartando de su antigua orientación mecanicista y esté aventurándose en el reino de la conciencia en el que sólo los místicos y los ocultistas se atrevían a explorar antes.

La tecnología espacial ha creado en nosotros una actitud de sofisticación galáctica en la que incluso los aterrizajes en Marte son sucesos de ¡ah, vaya! que pueden ser contemplados cómodamente en las noticias de la tarde. Para 1965, cuando la tecnología que iba a permitir un alunizaje ya estaba dentro de nuestro alcance, una serie de TV empezó a capturar lentamente la imaginación de una generación que estaba experimentando cambios revolucionarios, como consecuencia de la crisis de los misiles en Cuba, el asesinato de Kennedy, Vietnam, la explosión de las drogas, y el desea de las masas por «una experiencia de primer orden». Esta serie aún se muestra por la pequeña pantalla, siendo la de mayor éxito de todas las series de todos los tiempos: «Rumbo a las Estrellas».

Recuerdo a mi madre diciendo que, después de aceptar la realidad de grandes viajes interplanetarios, los alunizajes parecían más bien los logros de una raza primitiva. Esta serie no tan solo introdujo, en limpias tajadas de 60 minutos cada una, a sus espectadores en todas las ideas principales de la ciencia-ficción, sino que también sentó el terreno para la afirmación esperanzada de que cualquier contacto con el «más allá» sería benevolente y bien intencionado. La llamada «primera instrucción» afirmaba que la nave espacial Enterprise no podía interferir en el desarrollo natural de ningún planeta, a no ser que fuera solicitado. Si invertimos el concepto, podemos ver sus implicaciones para los que quieren ver en los OVNIS a los «salvadores celestiales». En una asombrosa inversión de los invasores marcianos de H. G. Wells, Clarke y «Rumbo a las Estrellas» han condicionado nuestras mentes a aceptar que cualquier conciencia superior a la nuestra ha de ser benevolente y útil.

Es tan solo ahora que el gobierno está abriendo su investigación sobre los OVNIS al público. Tan solo ahora se nos tiene como «preparados» para recibir alguna de esta información. Cuando Orson Wells radiodifundió su programa de ficción (la «Guerra de los Mundos», en 1938), el público llegó a un estado de pánico. Llegó a ser la definición oficial de interés público el desacreditar cualquier cosa que pudiera causar temor —y no hay nada que cause más temor que lo extraño y lo desconocido. Pero la radio, la TV, la ciencia y la tecnología nos han condicionado, no sólo por el contenido que fluye de ellos, sino también por el solo hecho de su existencia. Nuestras actuales «maravillas» tecnológicas hacen lo inconcebible bastante plausible, y crean una psicología social en la que todo pasa, y en la que la realidad se difumina. Jacques Vallee dice que los OVNIS son parte de un «sistema de control» que tiene la función de «descongelar» primero nuestros sistemas de creencias para reprogramarlos después en conformidad a un propósito más «elevado». En ambos aspectos, la tradición literaria de la ciencia-ficción ha servido como criada a las voluntades que están funcionando en multitud de niveles para condicionar la dirección de la historia humana. Encaremos la realidad: los contactos con las IETs han estado funcionando desde el principio de la historia. En la antigüedad la comunicación era con los dioses del Olimpo, o lo que fuera; ahora es con inteligencias puras y altamente evolucionadas de otras galaxias, o «entidades no-físicas» de otras dimensiones. Cualquier búsqueda activa de contactos can estas inteligencias foráneas (espíritus) está prohibida por la Ley de Moisés —la pena era de muerte por apedreamiento. ¡Despertemos y démonos cuenta de la clase de aventura a la que el mundo se ha lanzado!

VI. PROMETEO DESATADO

El rayo es su esclavo; las grandes profundidades del cielo
Entregan sus estrellas, y como un rebaño de ovejas
Pasan ante sus ojos, él las cuenta, ¡y continúan marchando!
La tempestad es su montura, marcha por el aire;
Y el abismo grita desde su fondo desnudado,
Cielo, ¿Tienes tú secretos? El hombre me descubre:
No tengo ninguno

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PERCY BYSSHE SHELLEY, Prometeo Desatado

El mito de Prometeo siempre ha ejercido una perversa fascinación sobre nuestras mentes. Prometeo se rebeló contra Zeus y robó fuego de los dioses y se lo dio al hombre. Como castigo por su arrogancia, fue atado y destinado a sufrir para siempre. Cada día un ave de presa comería su hígado y cada día le crecería. Este mito fue recuperado por los Románticos Ingleses, especialmente por los Shelleys (Percy y Mary), que eran parte de la escuela literaria que creía que el Satanás de Milton en el Paraíso Perdido era en realidad un héroe que había sido desfigurado en esta gran épica poética de la Caída. Este grupo fue llamado la «Escuela Satánica» (un término acuñado por uno de sus oponentes). Percy Shelley estructuró su Prometeo sobre las líneas sugeridas por su suegro, William Godwin, uno de los fundadores del moderno anarquismo. La figura del Satanás de Milton, el rebelde bíblico, después de que Shelley le descargara del juicio de YHWH, resultó ser el conveniente prototipo del «verdadero hombre», el hombre desligado de la tradición, de la moral, y de las leyes:

La pestilente máscara ha caído, el hombre permanece
Sin cetro, libre, sin fronteras, pero hombre
Igual, sin clases, sin tribu, sin nación,
Liberado de la maravilla, de la adoración, de los rangos,
el rey
Sobre sí mismo...

Brian Aldiss, en su historia de la ciencia-ficción (The Billion Year Spree «El Gran Gasto de Mil Millones de Años»), como buen anglófilo, desea arrebatar a Poe el honor de ser el padre de la ciencia-ficción y devolverlo a su nativa Inglaterra. Mantiene que la primera verdadera historia de ciencia-ficción fue Frankenstein, escrita precisamente por Mary Wollstonecraft Shelley, ayudada por su marido, Percy. Su subtítulo de esta famosa obra fue: El Moderno Prometeo.

Cualquiera que esté familiarizado con la obra sabe que la creación del monstruo fue más bien el resultado de la gnosis ocultista (la alquimia, precursora de la moderna química) que no de ninguna manipulación científica. No obstante, la metáfora de esta mezcla de ciencia y de ocultismo y su resultado, el monstruo, es apropiada para nuestro análisis. Estamos entrando en una época en la que la ciencia está empezando a mezclarse con el ocultismo, y esta unión dará origen al hombre de pecado —el monstruo— el Anticristo, el Inicuo —Prometeo Desatado— el Superhombre.

A su manera, las palabras que la Serpiente le habló a Eva fueron la primera historia de ciencia-ficción: «Comed, y con este conocimiento podréis ser como Dios». H. G. Wells no fue el primero en escribir sobre grandes intelectos, fríos y nada benévolos, preparando lenta, pero seguramente, sus planes contra nosotros. Pablo, el apóstol de Jesucristo, ya trató de esta misma realidad hace casi 2.000 años en su segunda carta a los Tesalonicenses:

«Nadie os engañe en ninguna manera; porque (aquel día) no vendrá sin que antes venga la apostasía, y se manifieste el hombre de pecado, el hijo de perdición, el cual se opone y se levanta contra todo lo que se llama Dios o es objeto de culto; tanto que se sienta en el templo de Dios como Dios, haciéndose pasar por Dios... Porque ya está en acción el misterio de la iniquidad; solo que hay quien al presente lo detiene, hasta que él a su vez sea quitado de en medio. Y entonces se manifestará aquel inicuo, a quien el Señor matará con el espíritu de su boca, y destruirá con el resplandor de su venida; inicuo cuyo advenimiento es por obra de Satanás, con gran poder y señales y prodigios mentirosos, y con todo engaño de iniquidad para los que se pierden, por cuanto no recibieron el amor de la verdad para ser salvos. Por esto Dios les envía un poder engañoso, para que crean en la mentira, a fin de que sean condenados todos los que no creyeron a la verdad, sino que se complacieron en la injusticia.»

(2 Tesalonicenses, 23-12)

El apóstol Juan, en su Apocalipsis, dice que el Dragón (Satanás) dará su poder y autoridad a la Bestia (el Anticristo). No es difícil hacer un esquema del futuro, en el que los gobiernos mundiales harán contactos con las IETs, como en Childhood's End, para recibir instrucciones de cómo llevar los asuntos de este planeta. No nos deberíamos sorprender en absoluto si Jesucristo no es mencionado según su verdadero carácter bíblico por estas IETs. Tampoco debería sorprendernos que no sea mencionado en absoluto.

TESTIGOS DE JEHOVÁ: EL BAUTISMO NO SIMBOLIZA LA DEDICACIÓN A JEHOVÁ.

2011-12-25T10:52:00.000-08:00

LOS TESTIGOS DE JEHOVÁ Y LA NUEVA FAMILIA DE DIOS

2011-12-25T10:51:00.000-08:00

LOS FRUTOS DE LOS TESTIGOS DE JEHOVÁ DEMUESTRAN QUE NO ES LA RELIGIÓN VE...

2011-12-25T10:50:00.000-08:00

EL BALUARTE DE LA TEOLOGIA POPULAR (Por A. Buzzard)

2011-12-16T18:58:00.000-08:00

UN GRUPO DE PASAJES BÍBLICOS es citado en apoyo de una conclusión opuesta de aquella por la que estamos apelando. Un famoso "texto de prueba" es hallado en 2 Corintios 5, donde es sostenido que Pablo describió a la muerte como que es: "ausente del cuerpo y en casa con el Señor". Respaldado por Filipenses 1:21-23, donde Pablo deseó "partir y estar con Cristo", y los comentarios de Jesús al ladrón en la cruz, el caso para una conciencia intermedia en el cielo en el momento de muerte es a menudo considerado como establecido. Es sostenido que la parábola del hombre rico y Lázaro sólo puede confirmar esa decisión.

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En la superficie, ciertamente estos pasajes podrían parecer apoyar la noción Griega de la partida del alma del cuerpo. ¿Pero si la resurrección debe ser una genuina resurrección de la tumba (como el Nuevo Testamento lo describe) cómo puede también (según el esquema popular) ser el otorgamiento del cuerpo espiritual sobre personas vivientes ya recién partidas? ¿Sería esto realmente una resurrección del todo en términos del pensamiento Hebreo? La idea tradicional se pone aun más desconcertante cuando vemos que el verbo del Nuevo Testamento que describe el acto de resucitar a los muertos es la palabra común para "despertar del sueño". ¿Qué sentido posible puede hacerse del despertamiento de espíritus ya plenamente conscientes en posesión de la visión beatífica?

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Las Serias Dificultades
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El hecho es que el feligrés promedio no le ha prestado al tema mucha atención. Su suposición es que lo que él siempre ha creído debe estar basado en la Biblia. No obstante, una tentativa para cuadrar la enseñanza tradicional con el Nuevo Testamento choca con serias dificultades, no menor de lo que presenta la ausencia conspicua en el Nuevo Testamento de cualquier referencia directa a los muertos como que están ahora presentes con Cristo en el cielo. Porque mientras el Nuevo Testamento constantemente afirma que Jesús ha "pasado a los cielos" para sentarse a la diestra del Padre, ninguna cosa semejante se dice de los muertos. Ellos siempre son descritos como que han dormido y como que permanecen dormidos hasta la resurrección; y la resurrección invariablemente se coloca en el futuro en el retorno de Cristo para establecer su Reino.

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Si el momento de la muerte está hecho para que coincida con el momento de la resurrección, entonces cada individuo debe ser resucitado en soledad o aislamiento de la comunidad de los fieles, y esta es, claro está, una idea imposible para los escritores Bíblicos. Porque hay un momento de gloria, y sólo uno, para el cual todos los escritores del Nuevo Testamento miran hacia delante: La resurrección de todos los fieles en la venida del Mesías en gloria.

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No puede haber duda que lo que Pablo esperó alcanzar fue la resurrección de los muertos, que coincidirá con la reaparición de Jesús al final de la edad: "si en alguna manera llegase a la resurrección de entre los muertos. pero una cosa hago. prosigo a la meta, al premio del supremo llamamiento de Dios en Cristo Jesús. Mas nuestra ciudadanía está en los cielos, de donde también esperamos al Salvador, al Señor Jesucristo; el cual transformará el cuerpo de la humillación nuestra, para que sea semejante al cuerpo de la gloria suya, por el poder con el cual puede también sujetar a sí mismo todas las cosas.. (Fil. 3:11-14, 20, 21). Este pasaje contiene los tres elementos indispensables del punto escatológico de Pablo: La resurrección, la segunda venida (del Señor del cielo), y un cambio de estado de mortal a 22 inmortal. En completo acuerdo con los versos citados, la gran exposición de la resurrección en 1
Corintios 15 coloca el despertamiento de los muertos en Cristo en la segunda venida e iguala este acontecimiento con el momento cuando la mortalidad es permutada por la inmortalidad:

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En Cristo todos serán vivificados. Pero cada uno en su debido orden: Cristo, las primicias; luego los que son de Cristo, en su venida. Así también es la resurrección de los muertos. Se siembra en corrupción, resucitará en incorrupción. Y así como hemos traído la imagen del terrenal, traeremos también la imagen del celestial. Pero esto digo, hermanos: que la carne y la sangre no pueden heredar el reino de Dios, ni la corrupción hereda la incorrupción. He aquí, os digo un misterio:

No todos dormiremos; pero todos seremos transformados, en un momento, en un abrir y cerrar de ojos, a la final trompeta; porque se tocará la trompeta, y los muertos serán resucitados incorruptibles, y nosotros seremos transformados. Porque es necesario que esto corruptible se vista de incorrupción, y esto mortal se vista de inmortalidad. Y cuando esto corruptible se haya vestido de incorrupción, y esto mortal se haya vestido de inmortalidad, entonces se cumplirá la palabra que está escrita: Sorbida es la muerte en victoria. (1 Cor. 15:22, 23, 42, 29, 50-54).

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La Contradicción Irreconciliable

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Debemos preguntar cómo puede quizás ser este pasaje reconciliado con el concepto popular de que el difunto está ya completamente en posesión de la inmortalidad. Sin duda que es patentemente claro que es sólo la resurrección la que confiere la inmortalidad. Y la resurrección es incuestionablemente colocada "en su venida", en la trompeta final. Es entonces que los muertos serán resucitados, es decir, "despertados., .hechos vivos". ¿No está no claro, fuera de toda duda, que los muertos deben permanecer en la tumba hasta que ellos sean resucitados de allí? No hay sugerencia de que la resurrección significa la reunificación de un espíritu ya consciente con su cuerpo; aunque ciertamente la creación de los nuevos seres inmortales debe involucrar la infusión del espíritu en el nuevo cuerpo para producir personas "espirituales". Pero el espíritu no es el individuo que subsiste como una personalidad consciente aparte del cuerpo.

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Sólo después de la resurrección sería apropiado referirse a los santos transformados como espíritus inmortales. Somos confrontados con una irreconciliable contradicción si los muertos ya se han vuelto en vivientes antes de la resurrección, pues está muy específicamente indicado que deben volverse vivientes en su Venida (v. 23).

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En 1 Tesalonicenses 4, había surgido la pregunta en las mentes de los creyentes en lo que se refiere a lo que sería el estado de aquellos Cristianos que habían muerto antes del esperado regreso de Jesús. Ahora Pablo pudo haber removido fácilmente toda ansiedad señalando que los muertos en Cristo estaban ya con El, habiendo en el momento de la muerte vencido la tumba y pasado para su recompensa en el cielo. Es bien sabido que él nada dice de eso. Más bien, él refuerza la certeza de que en la venida de Jesús "los muertos en Cristo" .aquellos dormidos (v. 14; Cp. 1 Tes. 5:10). serán resucitados y unidos con aquellos que sobrevivieron hasta el gran día. El antídoto para la desesperación fue así la perspectiva de la resurrección en el regreso de Cristo, no la conciencia de los muertos en otra localización, de cuyo estado intermedio Pablo no dice una palabra.

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La Renuencia para Cuestionar la Tradición

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Tal es nuestra renuencia para cuestionar el esquema aceptado, que nosotros no hemos tomado en serio los comentarios de los eruditos del Nuevo Testamento quienes, aunque ellos no pueden estar tan interesados con lo que nosotros escogimos creer, no obstante aclaran que los escritores del Nuevo Testamento fijaron toda su esperanza en la segunda venida y la resurrección para que 23 ocurrirá en ese tiempo y no antes. La pregunta importante es si no hemos tratado de precipitarnos en atribuirles la inmortalidad a los espíritus .partidos. aparte de la resurrección. Para hacer esto debemos empezar con la suposición de un estado consciente intermedio de los muertos entre la muerte y la resurrección y luego "encontrarlo" en el Nuevo Testamento. Un método más científico sería seguramente comenzar con una mente abierta y probar la hipótesis recibida versus la Escritura.

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Hay dos pasajes en el Nuevo Testamento que se supone proveen la evidencia sólida para la creencia de Pablo de que los muertos .partidos. están inmediatamente con Cristo. Pero antes de examinar éstos, notamos los comentarios de J.A.T. Robinson acerca de 1 Corintios 15 (citado anterior), el capítulo de la resurrección. Sus observaciones sugieren que ha habido alguna mala jugada en esta materia de tratar de conformar la creencia popular con la enseñanza de Pablo. Este hecho debe despertar nuestras sospechas, porque está claro que si el punto de vista popular no concuerda con la Biblia, nosotros deberíamos esperar simplemente tal evidencia del manejo injusto del Nuevo Testamento. Él dice, "La lectura de 1 Corintios 15 en los sepelios refuerza la impresión de que este capítulo se trata del momento de la muerte; de hecho gira alrededor de dos puntos: El tercer día y el último día. La edad moderna intenta aplicar el lenguaje de Pablo a una sola resurrección pensada como que sigue inmediatamente en la muerte. (In the End, God, p. 105). Estos hechos son suficientes para mostrar que este pasaje central (1 Cor. 15) no se le ha permitido su sentido correcto. Se le ha forzado para que preste apoyo a una idea desconocida para Pablo.
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Hay evidencia del mal uso similar en la otra sección de la Escritura normalmente citada en apoyo del punto de vista popular. J.A.T. Robinson tiene esto para decir: "Es a 2 Corintios 5:1-8 que el punto de vista moderno, si se refiere del todo a la Escritura, hace su súplica. (’Estamos deseosos más bien de estar en casa con el Señor’.) Esto es comúnmente interpretado para que signifique, en oposición evidente a 1 Corintios 15, que nuestro cuerpo espiritual está esperando por nosotros para revestirnos en el momento de la muerte" (In The End God, p. 106). Nos referimos otra vez al informe de John Robinson de la "notable transformación que alcanzó a la escatología Cristiana casi tan pronto como la tinta del Nuevo Testamento estuvo seca, y que afecta el centro de interés o el punto cardinal de todo el tema". Él contrasta el punto de vista popular de la escatología y nota "Cuán foránea es esta perspectiva, la cual damos por sentado, para todo el cuadro del Nuevo Testamento en el cual la Cristiandad se basa supuestamente. Porque en el Nuevo Testamento el punto alrededor del cual la esperanza y el interés dan vueltas no es el momento de la muerte en absoluto, sino la aparición de Cristo en gloria de su Reino" (In the End God Dios, p. 42).

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La Llave Necesaria para el problema
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Este análisis por un destacado erudito del Nuevo Testamento nos provee la llave necesaria para desenredar la desconcertante discrepancia entre los hechos reales del Nuevo Testamento con relación a la vida después de la muerte y el pensamiento tradicional sobre el tema. La verdad es que el esquema popular representa una "notable transformación" del plan del Nuevo Testamento. Es "muy foráneo" para el Nuevo Testamento en el cual la Cristiandad .se basa supuestamente...

El único curso sabio es afrontar el hecho desagradable de que estos puntos de vista son tradicionales, no Bíblicos. No es una exageración decir que las enseñanzas de los apóstoles han sido maltratadas en un esfuerzo por encontrar la justificación para un punto de vista de la escatología desconocida para los escritores del Nuevo Testamento. El muy importante momento de la venida de Cristo para establecer su Reino ha sido reemplazado por el momento de la 24 muerte del individuo. ¡La comprensión común de esta materia es por consiguiente reconociblemente no Cristiano por los estándares del Nuevo Testamento, y en una cuestión tan central para la fe! La historia muestra, sin embargo, que en vez de admitir esto, perseveramos en la ilusión de que puede ser logrado un compromiso satisfactorio entre el Cristianismo original y su posterior transformación. Hay un desgano para desestabilizar la tradición. Pero semejante compromiso sólo puede ser intentado por un cambio sutil del lenguaje. Porque el Nuevo Testamento habla sólo de la resurrección de las personas muertas, quienes deben levantarse para la vida en el regreso de Cristo. Hablamos y nuestros credos reflejan esto. de la resurrección del cuerpo, abriendo así el camino para la inserción de la creencia de que la persona consciente, en una forma incorpórea de espíritu, ya ha ido para su recompensa en el cielo, mientras su cuerpo sólo espera la resurrección en el último día. ¡Tratamos así de conservar algún significado para la resurrección corporativa futura, tan claramente enseñada en la Biblia, sosteniendo que es una resurrección sólo de cuerpos y no de personas reales! La pregunta crucial que hemos estado considerando es si el Nuevo Testamento ve con buenos ojos tal distinción entre el cuerpo y un alma separable, completamente consciente o un espíritu.

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El inevitable resultado de la nueva "torcedura" que se dio a la escatología es, por supuesto, mover el centro del interés fuera de la resurrección futura, hacia el momento de la muerte, y en consecuencia esto es muy significativo. lejos del gran evento que el Nuevo Testamento asocia con la futura resurrección. la segunda venida y la inauguración del Reino de Dios en la tierra. Muy claramente es lo que le ocurre a la persona consciente después de la muerte lo que captura nuestro interés, no lo que le ocurre a su cuerpo. El sistema transformado que adopta ideas Platónicas foráneas introducidas principalmente en Alejandría en el tercer siglo impuso en la fe original el concepto extraño (para los Hebreos) de la inmortalidad del alma. El panorama estaba luego dispuesto para colocar el "alma recién partido" en dicha consciente en el momento de la muerte. Posteriormente toda la idea de la resurrección se volvió entonces muy secundaria, si es que no muy innecesaria. Ningún golpe más mortífero se le pudo haber dado a la esperanza escatológica del Nuevo Testamento.

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El Manejo Injusto de Sagrada Escritura

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El asunto de tratar de leer el sistema popular en las escrituras del Nuevo Testamento envuelve algún manejo muy injusto de los dos o tres pasajes que presentan la mejor oportunidad de ser acomodados a la creencia tradicional. ¡Porque a toda costa nuestras creencias deben tener respaldo por capítulo y verso! Admitir que esto no puede hacerse dentro de las leyes de la exégesis sólida nos coloca en la difícil posición de tener que conceder que lo que hemos estado creyendo no es Cristiano. Afrontados con este dilema, los eruditos de la escuela "desmitologizadora" afirman que un sistema escatológico es tan bueno como el otro. Todos son "mitos", y ya sea que éstos sean hallados dentro o fuera del Nuevo Testamento, ellos no ofrecen una declaración divinamente autorizada acerca de lo que realmente nos ocurre después de la muerte. Sin embargo, para aquellos que están convencidos de que el punto de vista de Pablo debe su origen (como él mismo reclama) al Espíritu de Jesús, semejante escapada en el agnosticismo no es satisfactoria en absoluto; y en ese punto nos dejan sin otro recurso que abandonar el punto de vista tradicional a favor de la seguridad de la enseñanza Cristiana original conservada en el Nuevo Testamento. La historia de la iglesia demuestra que ha habido una minoría fervorosa dentro de muchas persuasiones religiosas que han tomado este curso, mientras que el pensamiento prevaleciente ha perseverado en sus tradiciones. El reto para escoger la fe apostólica sobre la posterior tradición confronta a cada creyente. 25 La justificación para la opinión casi universalmente sustentada que enseña la Cristiandad, de que los muertos están conscientes con Dios en el instante de muerte se basa comúnmente Filipenses 1:23. Pablo aquí se encuentra destrozado anímicamente entre el deseo de quedarse con los creyentes y su anhelo para irse y estar con el Señor. La corroboración de la tradición recibida es buscada en 2 Corintios 5. Pablo aquí expresa el deseo para estar ausente del cuerpo y presente con el Señor" (2 Cor. 5:8). Aislado de su contexto inmediato y del amplio contexto de ambos Testamentos, Antiguo y Nuevo como un todo, sin duda estos versos pueden hacerse apuntalar para el punto de vista popular. Una mirada más de cerca, sin embargo, mostrará en qué tierra temblorosa descansa todo el intento. En primer lugar, es innegable que en todas partes el Nuevo Testamento se afana por la Parusía y la resurrección de los fieles que es consistentemente colocada en el gran día, como la resurrección colectiva de todos los santos. Pablo tiene un sistema preciso y simple de resurrección: "En Cristo todos serán vivificados. aquellos que pertenecen a Cristo en su Venida" (1 Cor. 15:23). ¡En 1 Tesalonicenses 4 él ofrece consuelo a los creyentes con respecto a aquellos Cristianos que se dice están durmiendo, un término insólito para usar si es que él pensó que ellos estaban ya completamente conscientes en la dicha con el Señor! No es necesario que el Cristiano sobreviviente se entristezca porque todos serán reunidos en la resurrección futura. En una situación similar hoy, la iglesia sería consolada con las afirmaciones de que los muertos están ya vivos con Dios. El hecho de que Pablo no dice nada como esto va solamente a demostrar el abismo entre los dos sistemas. Para el practicante contemporáneo la resurrección futura puede en el mejor de los casos ser sólo una idea tardía; y como piensa él, todo aquello que es realmente decisivo ya ha tenido lugar en la muerte.

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¿Qué Quiere Decir Pablo?
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¿Qué entonces de la declaración de Pablo en Filipenses 1:23 acerca de irse para estar con Cristo? Si este verso es leído sin consideración a 1 Corintios 15, 1 Tesalonicenses 4, y los subsiguientes comentarios de Pablo en la misma carta (Fil. 3:11-21), sería posible obtener la impresión de que Pablo esperó estar con Cristo inmediatamente en la muerte. Pero esto sería contradecir toda su creencia como la encontramos explicada mucho más completamente en los otros pasajes. A lo que Pablo realmente aspiraba está afortunadamente aclarado después en la misma epístola: "Si en alguna manera llegase a la resurrección de entre los muertos. También esperamos al Salvador, al Señor Jesucristo; el cual transformará el cuerpo de la humillación nuestra, para que sea semejante al cuerpo de la gloria suya. (Fil. 3:11, 20).

Está fuera de toda duda de que él aquí no sabe de ninguna meta aparte del logro de la resurrección en el regreso de Cristo. Por consiguiente sería muy injusto leer sus comentarios acerca de "partir para estar con el Señor" como que se refiere a una aspiración muy diferente, una que no involucra a la resurrección, y así muy distinta de su deseo para el último día. La creencia popular implica que un Cristiano puede estar completamente vivo con Cristo aparte de la resurrección. Esto querría decir que la muerte no es realmente muerte en ningún sentido verdadero, sino la continuación de la vida en otra esfera. ¡En ese punto la resurrección de la tumba se vuelve sin sentido! Pablo, de hecho, habla en Filipenses 1:23 simplemente de su partida para estar con Cristo a través de la muerte y la subsiguiente resurrección.

Para los moribundos, su siguiente segundo de conciencia los encontrará vivos en la resurrección.11 La partida de esta vida significará estar con Cristo en su Venida. Si nosotros ahora consideramos su declaración acerca de estar ausente del cuerpo y presente con el Señor, encontraremos que esto, también, está colocado en un contexto que, por su similitud notable con 1 Corintios 15 (escrito sólo un año antes), debe referirse a una resurrección 26 futura, no a algún estado intermedio imaginado que sigue inmediatamente en la muerte. Esto puede ser visto claramente de la declaración general con la que Pablo encabeza o prologa su informe de la esperanza Cristiana de lograr un "cuerpo espiritual": "sabiendo que el que resucitó al Señor Jesús, a nosotros también nos resucitará con Jesús, y nos presentará juntamente con nosotros.Por tanto, no desmayamos. (2 Cor. 4:14, 16). Estos comentarios deben advertirnos de no intentar leer en las siguientes ideas de la discusión de Pablo acerca de un estado futuro divorciado de la resurrección. Hay tres puntos de contacto evidentes entre 2 Corintios 5 y 1 Corintios 15, y cuando estos son notados, será realmente imposible sostener que Pablo trata de dos distintos terminales. La primera característica común para ambos pasajes es la noción de estar "vestido con la inmortalidad": 2 Corintios 5: 2, 4: "Pues ciertamente gemimos en este tabernáculo, deseando estar vestidos con nuestra morada celestial. Nosotros no quisiéramos estar [i.e, desencarnados] desnudos, sino revestidos, a fin de que la mortalidad pueda ser tragada por la vida".

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Tenemos exactamente hecho el mismo punto en 1 Cor. 15:54: "Y cuando esto corruptible se vista de incorrupción, y esto mortal se vista de inmortalidad, entonces se cumplirá la palabra que está escrita: Sorbida es la muerte en victoria.’"

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En segundo lugar, común para ambos pasajes está la aparición del Señor del cielo (¡no en el cielo!) para la salvación. 2 Corintios 5:2: "deseamos estar vestidos con nuestra morada que es del cielo". 1 Corintios 15:47: "El segundo hombre, Cristo, es el Señor [que viene] del cielo".

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En tercer lugar, la idea de la mortalidad que es reemplazada por la inmortalidad: 2 Cor. 5:4:

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"Deseamos ser revestidos a fin de que la mortalidad pueda ser absorbida por la vida". 1 Corintios 15:54: "Cuando esto mortal se vista inmortalidad, entonces se cumplirá la palabra que está escrita, ’ Sorbida es la Muerte en victoria.’"

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Estos puntos de contacto, que involucran el uso de un idéntico lenguaje, seguramente descartan cualquier posibilidad de que Pablo tenga dos acontecimientos enteramente diferentes en mente. No menos en vista del hecho que él está escribiendo a las mismas personas, y dentro de un espacio corto de tiempo. Tomar a 2 Corintios 5 como que se refiere al momento de la muerte, para querer decir que cada individuo recibe la inmortalidad independientemente en la muerte es, como J.A.T. Robinson dice, "leer el pasaje en clara oposición a 1 Corintios 15" (In the End God, p. 106). El tiempo seguramente ha llegado para impedir que se le siga contradiciendo a Pablo y para admitir la notable unidad y consistencia que se extienden a todas sus escrituras en este tema central de la vida después de la muerte.

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La Unidad de la Escatología Paulina

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Podemos demostrar más completamente la unidad del pensamiento de Pablo acerca de la vida futura de los creyentes cotejando cinco pasajes pertinentes de sus epístolas en una versión compuesta. Esto vendrá a reforzar la impresión que ya hemos obtenido aquello que él buscó como una única meta .aquella de la resurrección de todos los fieles en la Parusía. Ese momento es decisivo para todos los escritores del Nuevo Testamento. El punto de vista Paulino puede ser rastreado como sigue (el énfasis llama la atención hacia la unidad de su pensamiento). La tesis fundamental de la esperanza futura de Pablo es indicada así:

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Creí, por lo cual hablé, nosotros también creemos, por lo cual también hablamos, sabiendo que el que resucitó al Señor Jesús, a nosotros también nos resucitará con Jesús, y nos presentará juntamente con vosotros. Porque todas estas cosas padecemos por amor a vosotros, para que abundando la gracia por medio de muchos, la acción de gracias sobreabunde para gloria de Dios. Por tanto, no desmayamos; no mirando nosotros las cosas que se ven, sino las que no se 27 ven; pues las cosas que se ven son temporales, pero las que no se ven son eternas (de la era venidera). Porque sabemos que si nuestra morada terrestre, este tabernáculo, se deshiciere, tenemos de Dios un edificio, una casa no hecha de manos, eterna (de la Era venidera), en los cielos. Y por esto también gemimos, deseando ser revestidos de aquella nuestra habitación celestial (2 Cor. 4:13-5:2). Esperamos del cielo al Salvador, el Señor Jesucristo (Fil. 3:20). El segundo hombre, el Señor, es del cielo (1 Cor. 15:47). Gemimos en nosotros mismos, esperando la redención de nuestro cuerpo. Los sufrimientos del tiempo presente no son comparables con la gloria que ha de manifestarse en nosotros. Pues la expectación fervorosa de la creación espera la manifestación de los hijos de Dios (Rom. 8:23, 28, 29). Si sufrimos conjuntamente con él, también seremos glorificados conjuntamente con él (Rom. 8:17). Cuando Cristo nuestra vida sea manifestado, vosotros también seréis manifestados con él en gloria (Col. 3:4). No deseamos estar desnudos, sino vestidos, a fin de que la mortalidad puede ser absorbida en la vida (2 Cor. 5:4). No todos dormiremos, pero todos seremos transformados, en un momento, en un abrir y cerrar de ojos, en la final trompeta (1 Cor. 15:51, 52). En Cristo todos serán vivificados, los que son de Cristo en su venida (1 Cor. 15:22,23). Sonará la trompeta y los muertos resucitarán incorruptibles. Porque es necesario que esto corruptible se vista de incorrupción (1 Cor. 15:52, 53). Porque el Señor mismo con voz de mando, con voz de arcángel, y con trompeta de Dios, descenderá del cielo; y los muertos en Cristo resucitarán primero. Luego nosotros los que vivimos, los que hayamos quedado, seremos arrebatados juntamente con ellos en las nubes para recibir al Señor en el aire, y así estaremos siempre con el Señor (1 Tes. 4:16, 17). vivimos confiados siempre, y sabiendo que entre tanto que estamos en el cuerpo, estamos ausentes del Señor (2 Cor. 5:6-8); para morir y para vivir juntamente. (2 Cor. 7:3). Deseando partir y estar con Cristo (Fil. 1:23). Si en alguna manera llegase a la resurrección de entre los muertos. (Fil. 3:11). De estos pasajes se verá que Pablo esperaba estar con Cristo en la resurrección, no antes. La restauración del esquema Bíblico resolverá las injustificadas tensiones que han sido creadas por nuestros esfuerzos para superponer la creencia tradicional en la Escritura. En primer lugar, la resurrección significará una verdadera transición de las personas muertas de la muerte a la vida, y ese gran acontecimiento futuro recobrará su posición central en el pensamiento Cristiano. En segundo lugar, el individuo será considerado como una unidad indivisible, no como un alma privado de su cuerpo en la muerte. De este modo el veneno de las ideas Griegas puede ser purgado del punto de vista Cristiano contemporáneo. En tercer lugar, la intensidad del entusiasmo para el regreso de Cristo, compartido por todos los escritores del Nuevo Testamento, será restaurada. El énfasis tradicional en el momento de la muerte, que no es de consecuencia para los escritores del Nuevo Testamento, ha disipado más exitosamente esa intensidad de la expectativa, a fin de que el punto de vista Cristiano Bíblico del futuro sea todo menos desconocida en los círculos de la iglesia. Finalmente, no habrá necesidad para torcer versos aislados del Nuevo Testamento para conformarse a una tradición poco bíblica.

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Una Exégesis Detallada de 2 Corintios 5

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El tema tratado por Pablo es la perspectiva de la resurrección para los creyentes. Él comienza con una declaración general del tema que él está a punto de considerar: "Sabiendo que el que resucitó al Señor Jesús, a nosotros también nos resucitará con Jesús, y nos presentará juntamente con vosotros. (2 Cor. 4:14). La discusión procede con base en esta esperanza central: "Por tanto, no desmayamos" (v. 16). Pablo luego contrasta el sufrimiento temporal que experimentamos en nuestro cuerpo presente con la gloria de la vida de la resurrección que será concedida en la Parusía. Hay un énfasis marcado en un tema paulino favorito: El contraste entre la "edad maligna presente" (1 Ped. 1:4) y la edad Mesiánica venidera (1 Tim. 4:8). Nuestra tribulación presente es 28 momentánea e insignificante comparada con la gloria relacionada con la edad venidera (2 Cor. 4:17). (En la Versión Autorizada es "eterna," de Griego aionios, debería ser vertida "referente a la era venidera", Christian Words, p. 455.) Las cosas ahora visibles son temporales; las cosas invisibles pertenecen a la era venidera (v. 18). Si nuestra casa terrenal presente (el cuerpo) se destruye en la muerte, tenemos .la esperanza es cierta. un nuevo cuerpo esperándonos. El nuevo cuerpo es adaptado a la vida de la era venidera (v. 11). Deseamos ponérnoslo cuando venga con Cristo del cielo (v. 2). Luego no estaremos hallados desnudos (i.e, en la muerte; Cp. el
grano desnudo plantado en el suelo con miras a la resurrección, 1 Cor. 15:37). No tenemos el deseo de ser separados del cuerpo, sino vestidos con la inmortalidad en la resurrección cuando la muerte deberá ser tragada en la vida (vv. 3, 4). El Espíritu es lo fervoroso de la inmortalidad prometida (v. 5). Sabemos que mientras estamos en nuestros presentes cuerpos, estamos ausentes del Señor (v. 6). Nuestro deseo es dejar nuestra casa en este cuerpo y tomar nuestra casa con el Señor (v. 8); es decir, para intercambiar nuestro cuerpo temporal por el cuerpo glorioso a ser recibido en la Parusía; porque todos nosotros debemos ser manifestados ante el tribunal de Cristo cuando él venga (v. 10).

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Toda la discusión concierne con nuestra condición ahora, como contrastado con después. El intervalo entre el presente y la Parusía tiene sólo importancia si uno sobrevive hasta la venida. El estado de la muerte es descartado por Pablo, puesto que, como dice F.F. Bruce, "él no podría imaginarse una existencia consciente en un estado incorpóreo" (Drew Lectures on Immortality, Scottish Journal of theology, Vol. 24, N.4, p. 471). ¡Sobrevivir como un espíritu incorpóreo es lo único de lo que él se contrae!

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Así, mientras nuestro esquema tradicional se basa en la perspectiva de la supervivencia incorpórea en el momento de la muerte, la Escritura hace una sola referencia para semejante condición, y lo rechaza como inconcebible. Nuestro error es leer la locución "ausente del cuerpo y presente con el Señor" como si esto quisiese decir ausente del cuerpo y así incorpóreo con el Señor". Si, no obstante, miramos a otro sitio en las escrituras de Pablo, nos encontraremos con que él espera estar con el Señor sólo a través de la resurrección en la Parusía (1 Tes. 4:17). Para Pablo, la ausencia del cuerpo quiere decir presencia con el Señor en el nuevo cuerpo. Ocupar una morada con Cristo (v. 8) obviamente implica una condición del cuerpo, porque todo el pasaje está basado en la morada, casa, y tienda como las figuras del cuerpo. Pablo tiene en mente por consiguiente el cambio de lo viejo por lo nuevo. "En ese día ciertamente seremos como él, porque le veremos tal como él es" (1 Juan 3:2). La unión con Cristo debe aguardar "ese día".

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Filipenses 1:21-23
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Cuando se ve que el esquema sencillo del sueño seguido por un despertar en la resurrección hace a solas justicia a los datos Bíblicos (así como también es ampliamente apoyado por los escritos de la historia de la iglesia primitiva), entonces comprendemos que Filipenses 1:21-23 apenas puede ser tomado para prestar apoyo a la noción de una presencia inmediata con Cristo. Cualquier problema planteado por estos versos es fácilmente solucionado cuando se tiene por entendido que para aquellos que caen dormidos en la muerte, el paso del tiempo no es en absoluto de importancia. El creyente que se despierta en la resurrección no habrá tenido sentido del intervalo entre la muerte y la resurrección.

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En Filipenses 1:23 Pablo contempla la muerte por su cuenta: "Para mi, morir es ganancia". Él piensa, muy naturalmente, de una presencia inmediata con Cristo. Para el hombre moribundo, el momento de cerrar sus ojos en la muerte será instantáneamente sucedido por el sonido de la última trompeta. Él no habrá experimentado el intervalo entre la muerte y la resurrección que es 29 su meta (Fil. 3:11). Debemos insistir, sin embargo, con Oscar Cullmann, que los muertos están todavía "en el tiempo" (¿La Inmortalidad del Alma o la Resurrección de los muertos? p. 49); "De otra manera", como Cullmann agrega, "el problema en 1 Tesalonicenses 4:13ff no tendría significado". Mientras que los muertos queden "dentro del tiempo," no hay para ellos conciencia del intervalo de la muerte a la resurrección. En ese sentido, y sólo en ese sentido, el creyente moribundo pasa de esta edad hacia el Reino de Dios que llega en la Parusía. Si los creyentes contemporáneos compartieron con Pablo su claridad de visión y la fe en el futuro, no habría tentación para leer en sus escrituras la noción de un estado consciente preresurrección. Para Pablo, y para la iglesia primitiva, la resurrección para la vida en la Parusía es la única meta. Es entonces que él espera estar con "el Señor," y en 1 Tesalonicenses 4 él describe el acontecimiento que lo hará pasar a la presencia de Cristo ."y así estaremos siempre con el Señor" (1 Tes. 4:17).

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Algunos comentaristas contemporáneos, sabiendo que la vida como un espíritu incorpóreo habría sido inconcebible para Pablo, son impulsados al desesperado recurso de sugerir que en 2 Corintios 5 el apóstol demolió todo el esquema escatológico que él había recibido sólo un corto tiempo antes como una revelación divina en 1 Corintios 15. Ellos proponen que en 2 Corintios 5 él esperó el nuevo cuerpo en la muerte y no en la Parusía. Tales "soluciones", sin embargo, señalan más bien a un deseo por conservar a cualquier costo la existencia consciente tradicional para los muertos, aparte de la resurrección en la Parusía.

EL REINO DE DIOS EN LA PREDICACION DE JESUS

2011-12-15T21:38:00.000-08:00

Efectivamente, en estas perícopas tenemos el núcleo central de toda la doctrina de Jesús. Comienza con las bienaventuranzas. En la primera se habla de los pobres de espíritu que son bienaventurados precisamente porque de ellos es el Reino de los cielos. La última bienaventuranza, dedicada a los que padecen persecución por ser justos, habla también de que ellos son los poseedores del Reino de los cielos.

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Con esta inclusión, tan del estilo semita, se está recalcando una idea determinada, la de que el Reino de Dios es el premio de los bienaventurados, la salvación divina. En todo ese sermón está presente de algún modo la Ley del antiguo reino de Yahwéh. Esa Ley es como el punto de arranque para llegar a la nueva situación en la que el orden antiguo se renueva, lo anunciado se cumple, lo prefigurado se culmina y perfecciona. Aquella soberanía de Dios que se identificaba con su voluntad salvífica viene expresada con un lenguaje nuevo que pone el acento en la Providencia de Dios, ese Padre que cuida de los hombres con más esmero que cuida de los lirios del campo o de los pajarillos de poco precio (Mt 6,25-32). Soberanía de Dios que vela por las necesidades de los suyos, de tal forma que no es admisible la inquietud por el mañana, la preocupación por el alimento o el vestido. Sólo es necesaria una cosa: buscar el Reino de Dios y su justicia y lo demás se nos dará por añadidura (Mt 6,34).

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A lo largo de su predicación Jesús va proclamando la salvación, la llegada del Reino de Dios con sus exigencias y con las grandes promesas que lleva consigo. De nuevo será Mateo, justamente llamado el evangelista del Reino, quien agrupe las parábolas relacionadas con nuestro tema, y que los demás evangelistas las colocan en un contexto diverso, o las omiten. Jesús aclarará a los suyos el misterio del Reino de los cielos (Mt 13,11) que a los demás les está oculto. Les explica cómo la semilla del sembrador de la parábola es la palabra del Reino, que unos aceptan y otros rechazan, que en unos fructifica y en otros se seca. Hablará de la acción del enemigo que nunca duerme, de la cizaña que nace junto a la buena hierba. Del grano de mostaza que simboliza el humilde comienzo del Reino que un día será un frondoso árbol, cuyas ramas alcancen los confines de la tierra y cobijen a todos los hombres del universo. La levadura, el tesoro escondido, la perla maravillosa, la red barredera. Fuerza expansiva del Reino de Dios que irá penetrando con su poder fermentador en todos los entresijos del tiempo y del espacio. Bien único por el que vale la pena el sacrificio total. Reino de Dios que ha de pasar por una fase terrena, en la que buenos y malos vivan mezclados, hasta el momento definitivo en el que Cristo venga como Rey con gran poder y majestad, sobre las nubes, para juzgar a vivos y muertos (Mt 25,31-46), para dar el Reino a los que fueron fieles y para rechazar eternamente a los que no lo fueron.

EL SINDROME DE JERUSALEN (Wikipedia)

2011-12-15T21:21:00.000-08:00

El síndrome de Jerusalén es una enfermedad psíquica que afecta a un turista o un habitante de Jerusalén. La enfermedad tiene el carácter de una psicosis y se exterioriza con signos de delirios: el afectado se identifica completamente con un personaje de la historia sagrada del Antiguo o del Nuevo Testamento y actúa como tal.1 2

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Muchos personajes de la Biblia son objeto de una identificación de este tipo, como por ejemplo Moisés o el rey David del Antiguo Testamento, o Jesús de Nazaret y Juan el Bautista del Nuevo Testamento. Habitualmente los hombres emulan personajes masculinos de la Biblia y las mujeres, personajes femeninos. La confesión religiosa también es importante, puesto que los judíos imitan a personajes del Antiguo Testamento, y los cristianos suelen imitar a los del Nuevo. No se han dado apenas casos entre musulmanes.

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La identificación con personajes bíblicos es completa y suele ir acompañada por prédicas públicas y plegarias con enfermos. Muchos de los afectados acostumbran a pasearse vestidos con túnicas o sábanas.

CRISTO Y SU CONGREGACIÓN REINARÁN EN EL REINO DE DIOS.wmv

2011-12-15T06:05:00.000-08:00

Testigos de Jehová(Con este video le probaré al 100% que la Soc WT es un...

2011-12-13T06:41:00.000-08:00

EL MORMONISMO Y SUS ERRORES GARRAFALES

2011-12-12T21:57:00.000-08:00

Por el Dr. Javier Rivas Martínez (MD)

«Por tanto, al Rey de los siglos, inmortal, invisible, al único y sabio Dios, sea honor y gloria por los siglos de los siglos. Amén» (1 Tim.1:17).

El mormonismo es un sistema religioso de muchos dioses. Sus escritos “inspirados” antagonizan brutalmente con el principio bíblico monoteísta. Aseguran que los fieles de esta secta llegan a ser ''dioses''. En un inicio los mormones mostraron que había un solo dios. Esto se puede apreciar en el «Libro de Mormón», y en la traducción de la Biblia “según” José Smith. Ulteriormente el mormonismo expone volátil que “no era un dios el existente, sino tres” (¿?).

Naturalmente, el mormonismo es politeísta, mientras la Biblia nos muestra que hay un solo Dios verdadero al que se le debe de adorar.

Hay una serie de textos Escrituarles donde se le impugna al politeísmo: Ex.20:1-3; Deut. 4:34, 35, 39; 6:4. El Dios bíblico es el único Dios verdadero. No hay otro. Para esto mírese los versículos que a continuación aparecen: 1 R.8:60; Is.45:5-22; 46:9; Jl. 2:27.

Aunque Cristo tiene un cuerpo de carne y huesos, pero glorificado en la resurrección (véase Ef. 5:30), los mormones alegan que el Padre “sí posee uno de carne y huesos”. Para esto se apoyan en una mala interpretación de Deuteronomio 33:3, y de Isaías 59:1, 16, 17. Tratan de demostrar con estos pasajes (porque hablan de las manos y pies de Dios... pero de manera figurada) que Dios está de igual modo constituido, es decir, físicamente, como los seres humanos mortales. Pierden el sentido de estas expresiones alegóricas antropomórficas que nos hacen comprender la infinita grandeza del Creador de todo. De otra manera, sería imposible asimilarla. ¿No dijo el propio Jesucristo qué Dios es espíritu? No se puede concebir por tal cosa que el Dios del universo tenga un cuerpo físico tal como el de los hombres, de carne y huesos:

« Dios es Espíritu; y los que le adoran, en espíritu y en verdad es necesario que adoren» Jn.4:24.

Dios, el Ser Infinito y Eterno, el Auto-suficiente, es, absolutamente, Invisible (Col.1:15). Juan nos dice que «a Dios nadie le vio jamás» (Jn.1:18). ¡Cómo suponen, pues, los mormones, qué Dios se encuentra conformado con un cuerpo de carne y huesos, con extremidades articuladas, cómo las de los hombres pecadores? En verdad... ¡qué mal chiste es este!

La semejanza de Dios con el hombe es moral y espirtual. Hay atributos de Dios que han sido transmitidos al hombre, como son la justicia, la santidad, la bondad, etc. Pero otros son exclusivos de él, como son su Omnisciencia, Omnipresencia y Omnipotencia.

Gracias.

Corto, pero sustancioso.

Que Dios me los bendiga siempre, hermanos y amigos de mentes magnánimas y que nos visitan con agrado.

Referencias:

«Reina Valera, Versión 1960».

«¿Cuál Camino?» Luisa Jeter de Walker.

DEA SEA SCROLLS CONFIRMS ACCURACY OF THE BIBLE.

2011-12-12T20:27:00.000-08:00

LA FARSA DE ULTRATUMBA

2011-12-08T11:19:00.000-08:00

Por el Dr. Javier Rivas Mtz (MD)

«Espiritismo: Se define como la creencia que los espíritus de los muertos se comunican con los vivos y manifiestan su presencia a los hombres».

Algunos científicos como Alfredo Rusell Wallace, Sir William Crookes, y Sir Oliver Lodge se inclinaron al espiritismo. El Famoso médico psiquiatra, Carl Jung, fue entregado al espiritismo, y comentaba que tenía un espíritu guía. Las Escrituras advierten con juicio severo a los que incursionan en el espiritismo, a aquellos que tienen espíritus familiares o de muertos (Lv. 20:27), y previenen a los creyentes en contra de nefanda práctica demoníaca (Lv. 20:6; Is. 8:19, 20).

Ejemplos en la Biblia tenemos de espiritismo: La adivina de Endor (1 S.28:3, 14), Elimas el mago (Hech. 13:6-12), la mujer con espíritu de adivinación (Hech. 16:16-18), que eran dirigidos por el mismo diablo para el alcance de sus propósitos de engaño y destrucción (1 Tim. 4:1).

La Biblia es clara en decir que las personas que han muerto están completamente ausentes de su conciencia. No saben nada, no sienten, dejan de ser afectivas, como lo podemos ver en el siguiente texto bíblico del Antiguo Testamento:

«Porque los que viven saben que han de morir; pero los muertos nada saben, ni tienen más paga; porque su memoria es puesta en el olvido. También su amor y su odio y su envidia fenecieron ya; y nunca más tendrán parte en todo lo que se hace debajo del sol» (Ec. 9:5, 6).

He visto (bastante enojado, por cierto) programas en que los llamados «médiums» se comunican con supuestas personas acaecidas, para dar mensajes a sus familiares cercanos que todavía existen. Si la Biblia dice que su amor ya pereció con ellos, ¿cómo es posible que puedan expresar amor, al estar precisamente muertas, con palabras de consuelo y afecto a sus seres queridos? Esto viola lo que la Biblia dice al respecto: que los muertos nada saben, y si nada saben, lógicamente nada dirán, debido a que sus mentes han sido puestas en el olvido indefectiblemente, en otras palabras, han dejado de existir al morir. Sólo el diablo rompe con las reglas de la verdad, pudiendo engañar en este sentido a los pobres ignorantes y desconsolados por la pérdida de algún familiar amado haciéndolos creer que son ellos comunicándose del «más allá». De esa manera, los conduce a la perdición muy fácilmente.

El diablo es un estafador de primera línea, de grado triple A, y sus adeptos infernales, no dejan de serlo también. Hoy por hoy, cada vez más, las personas buscan ayuda en los estafadores espirituales que les cobran sumas altas de dinero para contactarlos con sus familiares que perecieron (¿?), y, a parte, la condenación que se echan sobre sus hombros y espaldas por considerar esta clase de iniquidad tan abominable para Dios, producto de su no conocer las ordenanzas bíblicas. Terminarán mal, si no desisten, en cualquier momento de sus vidas.

Dios les bendiga hermanos y amigos que nos visitan con gusto.

Testigos de Jehová(La Sociedad WT tolera la VIOLENCIA DOMESTICA EN CONTR...

2011-12-08T06:51:00.000-08:00

EL CRUEL OSTRACISMO PRACTICADO POR LA WATCHTOWER CONTRA TODOS SUS DISIDE...

2011-12-08T06:50:00.000-08:00

LOS TESTIGOS DE JEHOVÁ NOS SIGUEN SORPRENDIENDO CON SUS ENSEÑANZAS.wmv

2011-12-08T06:32:00.000-08:00

UN REFLEJO INFERNAL

2011-12-05T20:03:00.000-08:00

Por el Dr. Javier Rivas Martínez (MD)
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El reflejo de la ignorancia y el timo doctrinal se hace patente en tantos individuos que se dicen ser cristianos pero que se encuentran cegados por una gruesa venda negra que los imposibilita para ver con nitidez las verdades de Dios escritas en su Palabra.
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La profecía bíblica da taxativa razón que en los últimos tiempos habría de venir al mundo un gran engaño de índole religiosa; que falsos Cristos y maestros de muerte hablarían heretismos condenables sustentados con un formidable embauco de milagros y portentos no procedentes de Dios, sino evocados por el propio Satanás y sus esclavos espirituales de maldad. Los sabios babilónicos fueron incapaces de interpretar la inscripción puesta por la mano celestial, en el encalado de la pared del palacio del rey pagano Belsasar: MENE, MENE, TEKEL, URPASIN, eran palabras de la lengua aramea. El arameo no era un idioma desconocido por el pueblo babilónico. Los sabios seculares quizás leyeron la inscripción como «mina, mina, siclo, y medio siclo», pero el problema que estas palabra escritas por la mano de Dios no tenía sentido alguno para ellos; imposible les era interpretarlas por su nulo discernimiento espiritual, como hoy muchos creyentes no entienden el verdadero sentido de los propósitos de Dios que están en su Palabra Santa. Su mente es tan carnal como la de los sabios babilónicos y la herejía es depositada fuerte y tranquilamente en sus corazones.
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Indudablemente, hemos sido agredidos constantemente en nuestros blogs a causa del orgullo espiritual y la incomprensión que se tiene de la Biblia, por esas personas que han creído tener con seguridad toda la razón bíblica. Emotivamente impulsivos y vaporosos, no se detienen a analizar nuestros escritos que están estructurados con una hermenéutica y exégesis correcta, adecuada.
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A causa de un tradicionalismo doctrinal errado en las iglesias denominacionales, la mentira es atesorada por no mostrase la verdad. Las cadenas doctrinales confusas se arraigan, y romperlas, a la verdad, bastante trabajo cuesta. Cuando alguien quiere corregirles las herejías que han creído en el amor de Cristo, no hay respeto ni cordialidad de parte de ellos para debatir razonablemente, y al no poder hacerlo, las injurias verbales no se hacen esperar. De esa manera, justifican su ignorante orgullo “espiritual”. ¿Es esto de buenos cristianos? No, pero sí de los tercos, de corazones carnales y de mentes cerradas, que no quieren ver en nada la realidad de su contradicción. Nuestros blogs (el de mi amigo y hermano Mario Olcese y un servidor) no persiguen propósitos lucrativos, ni de otra clase. Cada día nos esforzamos seriamente y con grande preocupación con el fin de despejar dudas dogmáticas y de limpiar de mentiras y heretismos a los que no están fundamentados en la Palabra de Dios, y que buscan con sinceridad el Rostro del Creador por medio de ella, pero qué, para su mala fortuna, se les ha enseñado con magno error en las congregaciones que frecuentan.
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La teología de la prosperidad de las cosas materiales es el tema principal en las iglesias que profesan una torcida cristiandad, cuyo principio espiritual está guardado en los sótanos polvorientos y obscuros de la incertidumbre, de la ignorancia y del absoluto olvido. Las iglesias de Cristo (¿?) se han hecho sensacionalistas, expectantes a todo mover que parezca sobrenatural, y la obediencia a los estatutos divinos deja de tener, simplemente, importancia. En tales iglesias, la mayor parte de los creyentes no escudriñan la Santa Palabra: ¿Cómo conocer el carácter de Dios, sus propósitos y su soberana voluntad si no somos capaces de leer un solo texto bíblico a diario? Por esta razón, el concepto real del Dios Escritural es trastocado y la salvación de no muy pocos es puesta en tela de juicio. La herejía condena, independientemente de la buena conducta moral que en las iglesias de Cristo (otra vez: ¿?) pueda practicarse. Como hijos de Dios, óigalo bien amado lector, tenemos la obligación a diario de escrutar las Escrituras y creerlas como debe ser. Esto nos da fortaleza espiritual contra las asechanzas del Diablo, que anda como león rugiente buscando a quien devorar. Se ha enseñado de extraña forma, y esto lo promueve los herejes de la teología de la prosperidad, que el cristiano podrá exigirle a Dios para poseer lo que él quiera, materialmente hablando. Como “hijos de Dios”, según ellos, el Padre está obligado a cubrir todas las demandas materiales solicitadas por «sus fieles hijos». En realidad, esto no es bíblico. Dios dá cómo quiere, y exige santidad y obediencia primeramente para que pueda ser agradado por el creyente. Cristo solicita a los creyentes «pedir al Padre por el pan nuestro de cada día», es decir, por una necesidad tan elemental como es la del alimento diario. La teología de la prosperidad promueve lo mismo que el mundo busca: las riquezas y las comodidades desmedidas; por otro lado, el sufrir la sana doctrina para esta jerga de creyentes y líderes religiosos es tan sólo un cuento de la antigüedad, algo sin importancia para el caminar con Dios. Pero cuando Dios “no les cumple sus encargos”, entonces muchos se decepcionan y dejan las iglesias para seguir buscando la “anhelada prosperidad” en otras doctrinas por demás antibíblicas y que además no dejan de encaminarlos al Lago de Fuego (Cabe aquí mencionar, la infame e ingrata Nueva Era).
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Los milagros y sanidades vistos en las iglesias de corte carismático no llenan el requisito indispensable para que la Biblia los apruebe como tales. He sido testigo de gentes que han sido “medio sanadas” por los “héroes espirituales” del pseudocarismatismo neopentecostalista y que se dicen ser “los ungidos de Dios”. Cuando Cristo sanaba milagrosamente, lo hacía completamente sin dar cabida a la duda: la evidencia era contundente. Cosa contraria sucede ahora con los desdichados maestros de la prosperidad que no tienen ni una pizca del poder de Dios para realizar proezas y maravillas supranaturales. Nadie quedaba a medio sanar con Cristo. De la misma manera ocurrió con los apóstoles del Señor. Muchas de las supuestas sanidades físicas hechas por los fraudulentos tele evangelistas son por el efecto de la manipulación psicológica. Los tele evangelistas son unos maestros consumados, unos astutos mentalistas de primera clase para llevar a cabo con tremendo éxito esta semejante farsa. La gente ha caído en las redes de la mentira por la ignorancia en la Palabra, en una caquexia espiritual por falta de conocimiento doctrinal que les ha truncado la capacidad para el discernimiento de cualquier cosa. Pablo confirma que muchos milagros y portentos serán originados por el mismo Satanás en los postreros tiempos:
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«. . . inicuo cuyo advenimiento es por obra de Satanás, con gran poder y señales y prodigios mentirosos» (2 Ts.2:9).
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Los milagros en un principio tuvieron razón de ser. Daban testimonio del poder de Dios y de su existencia. Ahora, con la consumación del canon bíblico hace casi veinte centurias es absurdo que continúen. Tenemos la Palabra de Dios completa, suficiente para darnos cuenta de la veracidad de un Dios vivo que salva por medio de su Hijo, de sus propósitos benevolentes para la vida eterna futura. Otra cosa, sale sobrando. El engaño de los maestros de la prosperidad, puede llevar a terribles e irreversibles consecuencias al no desistirse de su letal influjo:
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«. . . y con todo engaño de iniquidad para los que se pierden, por cuanto no recibieron el amor de la verdad para ser salvos, por esto Dios les envía un poder engañoso, para que crean la mentira, al fin de que sean condenados todos los que no creyeron a la verdad, sino que se complacieron en la injusticia» (2 Ts.2:10-12).
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Únicamente me resta decir a los creyentes sinceros pero enredados en esta perversidad, que despierten y se afirmen en la Palabra de Verdad, de Aquel que hizo todas las cosas.
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Dios les bendiga siempre, hermanos y amigos que nos visitan.

TERRENAl Y NO DEL CIELO

2011-12-05T19:57:00.000-08:00

LA LOCALIZACION Y LA CONDICION DE LOS MUERTOS

2011-12-02T08:43:00.000-08:00

Por A. Buzzard, teologo unitario.

SI LA TRADUCCIÓN INCONSISTENTE de nephesh o "alma" en las versiones inglesas obscurece el hecho de que ambos, animales y el hombre poseen un alma, una confusión aún más seria fue introducida por el uso indiscriminado de la palabra "infierno" para verter dos términos bíblicos enteramente diferentes:5 Uno que describe la posición de todos los muertos y otro que significa un lugar de castigo futuro para los malvados, i.e, "El fuego del infierno". En el Antiguo Testamento la palabra Hebrea sheol (equivalente al Griego Hades), vertido como "infierno”, “tumba”, “hoyo," designa el lugar para el cual todos, justos e injustos, van en la muerte. Esta posición está descrita como que está bajo la tierra; pues cuando Coré, Datán, y Abiram fueron condenados a muerte, "la tierra abrió su boca y se los tragó de golpe, y sus casas y todos los hombres que le pertenecieron a Coré y todos sus bienes. Ellos y todo lo que perteneció a ellos bajaron vivos en el sheol y la tierra los tragó a ellos " (Num. 16:31, 32). No puede haber duda que según el Antiguo Testamento todas las almas, buenas y malas, del mismo modo, son consignadas en la muerte para el sheol (el Hades), el mundo de los muertos. El Salmista pregunta: “¿Qué hombre vivirá y no verá muerte? ¿Librará su vida del poder del Seol? (Sal. 89:48). La misma verdad es expresada por David, que habla de Cristo, que su alma —El mismo— no sería dejado en el Hades" (Sal. 16:10; Hechos 2:27, 31). Y Jacob, que oye acerca de la desaparición de José, rehusó ser consolado y dijo, "yo bajaré al sheol, a mi hijo, llevando luto" (Gen. 37:35). En Isaías 5:14 el profeta se refiere al sheol como que se acrecienta a sí mismo para recibir a los muertos que bajan a él. En Isaías 14:11, la pompa del rey de Babilonia; y en el verso 15, el rey mismo, son bajados al sheol. Hay otros reyes que descansan allí en sus tumbas (v. 18).6 El mismo contexto se refiere a "las carcasas" (v. 19), "el entierro" (v. 20), y todo el cuadro confirma lo que encontramos a todo lo largo de la Biblia, que sheol (el Hades) es el mundo de los muertos —lo que exactamente podríamos describir como la "tumba comunitaria". Una confirmación interesante de esto ocurre en Apocalipsis 20:13 de donde los muertos en el mar son aparentemente diferenciados de los muertos en el Hades, la tumba.

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El Sueño de la Muerte

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La condición de los muertos en el Sheol/Hades está consistentemente descrita en la Escritura como un estado de sueño. Sheol no es un lugar de tormento, pues contiene a ambos, al malvado y a los fieles. El Hebreo shachav (“dormir”) recurre una y otra vez en la expresión familiar de uno que murió y "durmió con sus padres" (1 Reyes 2:10, etc), es decir, que se unió a sus predecesores que estaban ya durmiendo. De esta frase más elocuente, tan diferente a nuestro lenguaje popular acerca de la muerte como “fallecer” o “ir a casa", aprendemos que los muertos descansan en la inconsciencia. ¡No hay ninguna insinuación que la persona real no estaba en otra parte dormida sino totalmente viva como un espíritu! De Salmo 6:5 descubrimos que "no hay memoria de Dios en la muerte"; de Eclesiastés 9:5, que “los muertos no saben nada en absoluto”. El Salmo 13:3 habla del sueño de la muerte, y el Salmo 146:4 describe el proceso de la muerte muy específicamente: "En ese mismo día perecen los pensamientos del hombre". Pues "los muertos no alaban al Señor, ni cualquiera que desciende en el silencio" (Sal. 115:17). Daniel está deseando la resurrección escatológica y ve a los muertos despiertos de su sueño en el polvo. No es que los muertos, una vez que se quedaron dormidos, se convirtieron inmediatamente en 16 espíritus partidos conscientes y destinados a unirse a sus cuerpos en la resurrección. Tal idea, posiblemente, no puede ser metida a la fuerza en el registro Bíblico, pues Daniel 12:2 describe inequívocamente la resurrección para nosotros como la revivificación de aquellos que están durmiendo en el polvo de la tierra. Están en el polvo hasta que emerjan para participar de la Vida de la Era venidera.7 Precisamente la misma verdad es enseñada en Job 14:11-15. Aquí Job contempla el prospecto de la resurrección: "Como las aguas se van del mar, y el río se agota y se seca, Así el hombre yace y no vuelve a levantarse; hasta que no haya cielo, no despertarán, ni se levantarán de su sueño. ¡Oh, quién me diera que me escondieses en el Seol, que me encubrieses hasta apaciguarse tu ira, que me pusieses plazo, y de mí te acordaras! Si el hombre muriere, ¿volverá a vivir? Todos los días de mi edad esperaré, hasta que venga mi liberación. Entonces llamarás, y yo te responderé; tendrás afecto a la hechura de tus manos.

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La Resurrección de Lázaro

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Con el más grande énfasis en la resurrección en el Nuevo Testamento va un énfasis paralelo en el sueño o en el dormir como la condición que la precede. En Mateo 27:52 leemos que "muchos cuerpos de los santos dormidos ascendieron", es decir, los santos se despertaron del sueño de la muerte. En Juan 11:11, texto que ya nos hemos referido brevemente, la historia de Lázaro nos da el informe más claro posible de las "mecánicas" de la muerte por parte del Señor Mismo. Jesús, en su completo conocimiento de la muerte de Lázaro, dice: "Nuestro amigo Lázaro duerme; mas voy a despertarle”. Jesús, dice Juan, “había hablado de la muerte de Lázaro", aunque sus discípulos habían tomado sus palabras como que significaban el sueño natural. Así es que Jesús luego les dijo a ellos explícitamente: "Lázaro ha muerto". El informe bien conocido que sigue describe cómo el Señor llamó al hombre difunto para que salga de la tumba: "y el que había muerto salió, atadas las manos y los pies con vendas”. Imponer en este informe sin igual la idea extraña de que Lázaro, el espíritu partido, había estado durante cuatro días totalmente consciente en otro lugar, es ciertamente una parodia de la sana exégesis. La simplicidad de la noción Hebrea de la muerte como la cesación de la vida, y la suspensión de la conciencia, se posiciona en agudo contraste con el sistema dualístico Griego que niega la realidad de la muerte suponiendo que el hombre real ha sobrevivido como un espíritu incorpóreo. Hechos 7:60 debe igualmente ser conservado en contra de las invasiones de la tradición que a menudo nos ha conducido a divorciar el pronombre personal de la persona verdadera! Esteban, se dice, encomendó su espíritu a Dios, y él, Esteban, durmió. La muerte de David está descrita muy inequívocamente, porque "murió y fue sepultado, y su sepulcro está con nosotros hasta el día de hoy" (Hechos 2:29). "Él durmió", dice Pablo, "y fue añadido a sus padres, quienes ellos mismos habían muerto sin haber recibido su prometida recompensa —[Heb. 11:13, 39], y él vio corrupción" (Hechos 13:36). "David no ha ascendido a los cielos" (Hechos 2:34). ¡Nosotros aquí manifestamos nuestro desacuerdo con los intentos que han sido hechos por los comentaristas para insistir que David ascendió al cielo en espíritu pero no en cuerpo! Tal exégesis debe equivaler a una contradicción lacónica de la declaración del apóstol. Un uso adicional consistente del vocablo "dormir" como la descripción de la condición de la muerte es hallado en 2 Pedro 3:4 "Desde que los padres durmieron”; 1 Tesalonicenses 4:13: Los Cristianos muertos están durmiendo; 1 Corintios 7:39: "La esposa está atada por la ley mientras su marido vive; Pero si su marido muriere [lit . ’si durmiere’] ella tiene libertad para casarse". En 1 Corintios 11:30 muchos de los miembros de la iglesia “duermen" (el tiempo presente es significativo), es decir, están muertos. En de 1 Corintios 15:6 muchos de aquellos que habían 17 visto al Señor han dormido. En 1 Corintios 15:18, Pablo afirma la necesidad de una resurrección futura al sostener que sin ella aquellos que han muerto (dormido) han perecido. ¡Semejante argumentación es ciertamente una fuerte evidencia en contra de que Pablo había sostenido la idea de que los muertos estaban ya vivos!

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La Protesta de Tyndale

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Nuestra conclusión debe ser que los muertos en ambos, Antiguo y Nuevo Testamentos están muertos, sin distinción, esperando la vida en la resurrección. Tal proposición es, de hecho, la única que está de acuerdo con la idea de una resurrección futura para juicio del malvado. ¿Pues qué sentido puede haber en un castigo presente para los impíos muertos si de hecho deben ser juzgados en el futuro? Esto sería colocar el castigo antes de la sentencia. Igualmente, para el justo, la noción de una dicha consciente presente invalida completamente la insistencia del Nuevo Testamento en la resurrección futura la cual únicamente confiere la inmortalidad. Fue esta importante consideración que apremió a William Tyndale, un defensor inquebrantable (como lo fue Wycliffe antes que él) del punto de vista para el cual contendemos, para protestar: "Y ustedes Católicos Romanos, al meter las almas recién idas en el cielo, el infierno, y el purgatorio, destruyen las discusiones con las que Cristo y Pablo prueban la resurrección. La fe verdadera establece la resurrección, hacia la cual somos advertidos a mirar a cada hora. Los filósofos paganos, al negar esto, enseñaron que las almas siempre vivieron. Además, el Papa incorporó juntas la doctrina espiritual de Cristo y la doctrina carnal de los filósofos; cosas tan contrarias que no pueden convenir. Y porque el Papa mentalmente carnal consintió las doctrinas paganas, él corrompió, por consiguiente, las Escrituras para establecer la inmortalidad del alma…y otra vez, si las almas están en el cielo... ¿Qué razón hay entonces para la resurrección"? (An Answer to Sir Thomas More’s Dialogue, Libro 4, ch. 2, pp. 180, 181). La misma advertencia en contra del peligro de los puntos de vista Griegos de la muerte en la Biblia ha venido de muchos campos teológicos diferentes. El erudito evangélico G.E. Ladd se refiere a la tesis comúnmente sustentada de que "cuando morimos vamos al cielo”. "Semejante pensamiento", afirma él, "popular como es, es más una expresión del pensamiento Griego que de la teología Bíblica" (The Last Times, p. 29). Es nuestro deseo de que este hecho sea ampliamente reconocido a fin de que las tradiciones que han sido absorbidas de la filosofía Griega puedan ser rechazadas a favor de la enseñanza Bíblica.

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La Muerte de Jesús

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La noción tradicional de un alma /espíritu consciente separado que sobrevive a la muerte, en ninguna parte infligió mayor estrago en el relato de la Escritura que en la materia de la muerte de Jesús. No es inusual encontrar análisis de la muerte de Señor en los cuales es propuesto que su cuerpo fue a la tumba, su espíritu al cielo, y su alma al Hades. En este punto uno está obligado a preguntarse, ¿dónde estaba Jesús? La pregunta, sin embargo, no se les habría ocurrido a los escritores Hebreos del Nuevo Testamento, pues no se acercaron al tema con las presuposiciones Griegas acerca de la naturaleza del hombre que han venido a estar profundamente arraigadas en nuestra teología. El hecho Bíblico es que Jesús murió. Él, Jesús, estaba en el Hades, la tumba; ya hemos visto que "su alma" es el Hebraísmo para "sí mismo". En Hechos 2:27, Pedro da la prueba de la resurrección de Jesús diciendo que "su alma no fue dejada en el Hades, ni permitirás que tu Santo vea corrupción". El paralelismo Hebreo común confirma la ecuación de "su alma" con “tu Santo”. El mensaje es simplemente que Jesús no se quedó muerto en la tumba, como Pedro procede a explicar. David, en los Salmos, previendo la resurrección del Mesías, manifestó que su 18 alma (él mismo) no fue dejado en el Hades, el mundo de los muertos, sino que fue resucitado a la vida. Este informe de la muerte y resurrección de la personalidad indivisible de Jesús de Nazaret ayudará a aclarar la referencia en 1 Pedro 3:19 a su “ida para predicarles a los espíritus en prisión”. Se dice que esta predicación fue cumplida por Cristo cuando El fue "hecho vivo en el Espíritu". Éste es claramente el lenguaje descriptivo del estado de la resurrección (Juan 5:21: "el Padre levanta a los muertos, y les da vida"; Rom. 8:11: "el que levantó de los muertos a Cristo Jesús vivificará también vuestros cuerpos mortales por su Espíritu que mora en vosotros"; 1 Corintios 15:22: "En Cristo todos serán vivificados" —resucitados). Así fue que cuando recién resucitó de la tumba, El anunció este triunfo a los espíritus — que acá es más claramente entendido como los ángeles caídos de 2 Pedro 2:4.8 El término "alma" usado de las ocho almas salvadas en el diluvio (1 Pedro. 3:20) es para designar, en contraste con el "espíritu", a una persona humana. La confusión de estos términos se debe, sugerimos, a la introducción de la idea foránea del hombre como que sobrevive a la muerte como un espíritu incorpóreo. Este concepto, tan repugnante para la mente Hebrea, como dice Alan Richardson, debe ser descartado antes de que podamos acercarnos a las Escrituras en simpatía con la antropología Bíblica.

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La Necesidad para una Doctrina Bíblica Sólida del Hombre

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Nuestro propósito hasta aquí ha sido desafiar el punto de vista extendido del hombre como innatamente inmortal. Aquellos que sostienen este punto de vista verán naturalmente a la muerte como que afecta sólo al hombre físico —el ego real no morirá: Meramente pasará a una existencia completamente consciente en otro plano. Consideramos que nada como esta clase de análisis del futuro del hombre es hallada en La Escritura. La esperanza Bíblica está relacionada exclusivamente a la inmortalidad como un regalo para ser conferido en el hombre mortal a través de la resurrección. La noción de la inmortalidad innata representa una interferencia peligrosa con la doctrina Bíblica de la resurrección, ciertamente con todo el plan divino para la salvación. Es un hecho poco conocido que los expertos de campos teológicos ampliamente divergentes, y que abarcan toda la historia de la Cristiandad, han expresado el más fuerte apoyo para el punto de vista Bíblico del hombre como una unidad compleja. Con todo, la teología tradicional ha sido obstaculizada tan a menudo por la influencia toda penetrante de Platonismo Agustino. Esta intrusión de una metafísica ajena debe ser tomada, creemos, seriamente. Si Pedro, el apóstol, nos insta a crecer en la gracia y el conocimiento de Jesucristo, y si la ignorancia nos aliena de Dios (Efe. 4:18), no puede ser correcto que la creencia universalmente apreciada de la inmortalidad del alma sea admitida para que persista como una tesis de la fe Cristiana. J.A.T. Robinson dice, "descansa en suposiciones teológicas que están fundamentalmente en discordia con la doctrina Bíblica del hombre".9 Cuando la iglesia de Inglaterra produjo su plan dedicado a la memoria de William Temple, Towards The Conversión of England, se hizo la siguiente declaración (1945):

"La indestructibilidad inherente del alma humana (o la conciencia) le debe su origen a las fuentes Griegas, no a las de la Biblia. El tema central del Nuevo Testamento es la vida eterna, no para cualquiera y todos sino el creyente en Cristo como resucitado de la tumba. La elección es antepuesta al hombre aquí y ahora". B.F.C. Atkinson hizo su contribución para el debate cuando él escribió: "Ambos, el hombre y los animales, son almas; no son criaturas bipartitas consistentes en un alma y un cuerpo que pueden ser separados y seguir subsistiendo. Su alma es el todo de ellos y comprende su cuerpo así como también sus poderes mentales. Se dice de ellos como que tienen alma, es decir, un ser consciente" (Life and Immortality, p. 2). Ha sido aceptado por mucho tiempo sin cuestionar nada que el "estado intermedio", con el cual es usual consolar al afligido, cabe naturalmente dentro del esquema escatológico de los 19 escritores Bíblicos. Causa un gran impacto emocional descubrir, por la autoridad no sólo de la Biblia, sino de tantos comentaristas autoritativos, que la noción de la conciencia incorpórea para el hombre es muy disonante realmente con el pensamiento Bíblico. Esto nos debería impedir que enseñemos a nuestros niños, y que prediquemos en los entierros, la supervivencia presente de los muertos "más allá de los cielos". Un destacado ex-Profesor de teología nos advierte que "la fe Cristiana no divide u opone el cuerpo y el alma como partes corruptibles e incorruptibles de una naturaleza híbrida. El hombre completo muere, como el Cristo completo murió, y el hombre completo será resucitado ‘en Cristo’ para la vida… La resurrección de Jesús no fue un escape del alma del cuerpo. Fue el levantamiento de uno que murió y fue sepultado" (The Belief of Christendom, John Burnaby, p. 189). Semejantes declaraciones como éstas asestan a la misma raíz de una condición intermedia consciente entre la muerte y la resurrección, pues ellas afirman que el hombre está simplemente muerto y sepultado, si bien en la custodia de Cristo, esperando una resurrección de la tumba.

Otros Eruditos Bíblicos

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Otro erudito prominente, F.F. Bruce, no es menos enfático al afirmar que la noción de la separación del alma del cuerpo, en la cual nuestra idea del estado intermedio está fundada, es inconcebible para Pablo: Pablo evidentemente no podría contemplar la inmortalidad aparte de la resurrección; Para él, un cuerpo de alguna clase era esencial para la personalidad. Nuestro pensar tradicional acerca del alma "que nunca muere", que le debe mucho a nuestra herencia Greco-Romana, nos hace difícil imaginarnos el punto de vista de Pablo… estar sin un cuerpo de cualquier clase era un tipo de aislamiento o desnudez espiritual del cual su mente se contrajo… él no podría imaginarse la comunicación y existencia consciente con su ambiente en un estado incorpóreo (Drew Lecture on inmortality, 1970, pp. 469-471).

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Es un hecho muy singular que la única aparición en la Escritura del término Griego que denota incorporeidad ocurre en un contexto en el cual Pablo manifiesta su horror ante semejante condición. Sin embargo, estamos aparentemente comprometidos a una creencia justamente en tal estado post-mortem para el difunto. Sin duda en nuestros corazones nosotros compartimos la renuencia de Pablo para entretener seriamente la idea de la existencia consciente sin un cuerpo; pero nuestros credos parecen requerir que el difunto sea confortado inmediatamente, incluso mientras que los vivos permanecen en la carne. La pregunta de mucha importancia es si así perpetuamos una enseñanza tradicional que no puede ser lógicamente cuadrada con la enseñanza Bíblica acerca de la naturaleza del hombre y su resurrección futura de la tumba. El corazón de la consolación Bíblica para los muertos no descansa en una presente partida del alma del cuerpo, sino en una resurrección futura a la gloria. Lo que es necesario es la fe en la certeza de ese acontecimiento venidero.
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John Burnaby se refiere también al gran peligro de mantener un concepto que se desvía de la resurrección que depende en el regreso de Cristo. En lo referente al estado intermedio tradicional, él dice, "esto proporciona consuelo al individuo que encara la muerte, y aun más para aquellos que él deja atrás, los cuales deben estar carentes de la simple expectativa ’en el fin’. Pero no es fácil de combinarse con la resurrección. Pues si puedo estar con Cristo sin mi cuerpo, ¿qué propósito tiene el nuevo cuerpo cuando venga"? (The Belief of Christendom, p. 192). Sí, exactamente De hecho, sus advertencias son más que justificadas cuando uno considera que ese gran acontecimiento que señala a la resurrección, a la Parusía (la segunda venida), ha sido 20 trágicamente descuidado en mucha predicación. ¿Pudo quizás haber ocurrido esto si ese evento hubiera sido entendido, junto con el Nuevo Testamento, como el momento glorioso cuando los muertos vienen primero a la presencia de Cristo conscientemente?

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Hay por eso dos mayores dificultades en colocar sobre la base en la Escritura un estado intermedio consciente. La primera es que la posibilidad de la separación del alma del cuerpo tiene que ser importada en la Escritura. Es, como hemos visto, ajena a la esperanza de los escritores del Nuevo Testamento que buscan un clímax de la aventura Cristiana —la resurrección de todo el hombre en la venida de Cristo. La segunda es que la noción de que en la muerte la meta es lograda aparte de la resurrección en la Parusía reduce la resurrección a un mero apéndice en el esquema escatológico Cristiano. La resurrección se convierte así en una idea tardía, la Parusía, y ciertamente el Reino que debe seguirla, dejan de tener algún significado verdadero en la mente del creyente. ¿Quién negará que los resultados de un punto de vista escatológico tan empobrecido no son fácilmente reconocibles en las iglesias hoy? No es seguramente sin razón que las palabras finales de Pablo a Timoteo involucran una declaración solemne ante Dios y el Señor Jesucristo de su esperanza por la aparición del Mesías y su Reino (2 Tim. 4:1). De que esos acontecimientos, incluyendo la resurrección de los muertos, son el centro real de interés en la teología bíblica, no puede ser negado. No debe haber desviación del interés sobre un supuesto estado intermedio.

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Es la mentira de la serpiente, quien dijo: "de seguro que no morirás", que ha molestado repetidamente a mucha discusión acerca del estado de los muertos. El contraste sombrío entre la vida y la muerte ha sido empañado de tal forma en cuanto a que excluye la posibilidad de la muerte real de la personalidad. Pero la muerte en la Biblia es la cesación de la existencia consciente. ¡El cambio de rumbo de ese estado atroz sólo puede ser logrado por la resurrección de los muertos a la vida! Cualquier teología que no sostiene la resurrección en el mismo corazón de su mensaje ha perdido el contacto con la revelación Bíblica. El poder de la teología tradicional para imponerse a sí misma como el único punto de vista razonable ha significado que cualquier idea que se levanta para desafiar su supremacía aparece como un intruso no deseado.

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La negación del estado intermedio consciente antes de la resurrección ha venido a estar asociada con la mente sectaria, y no con las iglesias dominantes.10 ¿Pero estamos en lo correcto al rechazar una súplica para un regreso al pensamiento Bíblico, especialmente cuando está endosada por tantos exponentes distinguidos, incluyendo Wycliffe, Tyndale, y un montón de otros eruditos Bíblicos?

CRISTO ES HOMBRE... DIOS... NUNCA

2011-11-26T20:51:00.000-08:00

Por el Dr. Javier Rivas Martínez (MD).
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La Biblia dice que Dios es Todopoderoso, y también Omnisciente. La Biblia nada dice al respecto de Jesucristo. En libro de Apocalipsis se explica que Dios reveló su contenido Escritural a Cristo, y lógicamente, hace suponer, con racionalidad espiritual sencilla, que Cristo no es Omnisciente:

«La revelación de Jesucristo que Dios le dio. . . » (Ap.1:1).

Jesucristo es la persona que revela el mensaje previamente dado por Dios, ya que Dios, lo sabe todo. Si Jesucristo fuese Omnisciente como el Padre, ¿cuál sería el caso de que le fuese revelado algo que previamente ya conoce?; «que Dios le dio» se refiere sin incertidumbre alguna, al Padre. El mensaje dado al Hijo de Dios, tiene la finalidad de ser manifestado a los siervos de «las cosas que deben suceder pronto».
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Cristo fue claro en decir que el día de su manifestación en gloria y poder era en absoluto desconocido para él:

«Pero de aquel día y de la hora nadie sabe, ni aun los ángeles que están en el cielo, ni el Hijo, sino el Padre» (Mr. 13:32).

Del mismo modo, fue en el caso de la mujer con flujo: « ¿Quién ha tocado mis vestidos?» (Mr.5:30).

Los que apoyan la Doctrina Teantrópica afirman que Cristo fue humano y divino a la vez, y justifican la falta de algún conocimiento del Señor por la intervención primordial de su naturaleza humana, y cuando no, por la intervención principal de su naturaleza divina (síndrome del camaleón, personalidad múltiple -¿?-). Yo pregunto, a los que sostiene esta razón nada bíblica: ¿Porqué hubo la necesidad de ser revelado al Hijo Bendito el contenido del libro de Apocalipsis por Dios, a pesar de encontrarse glorificado y sentado a la Diestra de su Poder? ¿Qué, acaso, Cristo no posee ya la misma condición divina que su Padre en las regiones celestiales, sabiéndolo todo? Y esta pregunta es para los que apoyan la Doctrina Teantrópica, que son Trinitarios.

Del mismo modo que los profetas de AT. conocieron de antemano los eventos futuros revelados por Dios (proféticos: ven los profetas mayores y menores mis hermanos), así también los acontecimientos escatológicos le fueron revelados al Hijo Ungido por el Dios que nunca cambia y que es el mismo de siempre. La Biblia dice con exactitud, que Cristo fue profeta. En El AT. Dios manifestó a Moisés que levantaría un profeta semejante a él de entre el pueblo judío, refriéndose al Señor Jesucristo:

«Porque Moisés dijo a los padres: El Señor vuestro Dios os levantará profeta de entre vuestros hermanos, como a mí; a él oiréis en todas las cosas que os hable; y toda alma que no oiga a aquel profeta, será desarraigada del pueblo» (Hch.3:22, 23).

El mismo Señor Jesucristo insinuó ser un profeta:

«Y añadió: De cierto os digo, que ningún profeta es acepto en su propia tierra» (Lc.4:24).

La definición de profeta en el Diccionario de la RAE es: «hombre que habla en nombre e inspiración de Dios». Si el profeta es inspirado, entonces deberá recibir obligadamente la revelación. No es algo propio, sino externo, que es dado por Dios. Entonces, Jesucristo, por deducción, no es Omnisciente.

La Biblia dice que Cristo fue hombre:

Nació de mujer, por lo tanto, Cristo fue humano (y sigue siendo) (Ga.4:4; Mt.1:18; 2:1, 2; Lc. 1:30-38; 2:1-20; 1 Tim.2:5).
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Creció y se fortaleció como un hombre (Lc.2:40).
Creció en sabiduría (Lc.2:52).
Tuvo cuerpo humano (Heb.10:5, 10; Mt. 26:12, 25).
Tuvo fragilidades como hombre, mas no pecó:
Se cansó (Jn.4:6).
Tuvo hambre (Mt.4:12; 21:18).
Tuvo sed (Jn.19:28).
Durmió (Mt.8:24).
Fue tentado (Heb.2:18; 4:15).
Murió (Jn.19:33).

¿Dudas?
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Dios les bendiga siempre hermanos y amigos que nos visitan.
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Profetas levantó,
Pastores y maestros,
Obispos escogió,
Guardaron a su pueblo.
Mostraron la verdad,
Limpiaron las cabezas
De tanta variedad
De heréticas ofensas.
Ahora por desgracia
El pueblo ya no es uno,
Llegaron las falacias
De hombres tremebundos.
Desviaron el camino
De luz y santidad,
Cambiaron al Divino
Por entes de maldad.
Metieron en la Iglesia
Doctrinas de demonios,
Quitaron la pureza,
Pudrieron el entorno.

Jehovah's Witnesses: Questions They Won't Ask & Can Demons Repent?!

2011-11-23T08:09:00.000-08:00

THRIVE español parte 2

2011-11-21T12:53:00.000-08:00

THRIVE español parte 1

2011-11-21T12:49:00.000-08:00

EL REINO DE DIOS DEL CUAL POCOS HABLAN

2011-11-21T11:58:00.000-08:00

Por Ing° Mario A Olcese

Un estudio concienzudo acerca de la predicación de Jesucristo y sus apóstoles referente a un nuevo orden mundial que Dios inaugurará en la nueva tierra.

La Predicación de Jesucristo y sus Apóstoles

En el libro del evangelista Marcos (1:1,14,15), y en el de Mateo (4:17) leemos que Jesús comenzó su ministerio en Galilea, predicando “El Evangelio del Reino”, y diciendo: “el tiempo se ha cumplido, y el reino de Dios se ha acercado: arrepentios y creed en el evangelio.” Este evangelio del reino era el CENTRO de su mensaje y la razón de su venida. En Lucas 4:43 Jesús revela que le era necesario anunciar a otras ciudades el evangelio del reino de Dios, porque para esto fue enviado. Los cuatro evangelistas incluyen en sus escritos o evangelios, más de 60 ocasiones diferentes en las que Jesús se refirió al reino de Dios. Incluso en los Hechos de los Apóstoles, la frase “el Reino de Dios” aparece 6 veces. El apóstol Pablo se refiere 9 veces al reino de Dios. Por tanto, el reino de Dios merece una especial consideración y estudio bíblico profundo, pues es profusamente mentado en toda la Biblia, y en particular, en el Nuevo Testamento.

“El Reino de los Cielos”

El evangelista y apóstol Mateo, opta por hablar de: “El Reino de los Cielos”, cuando los otros tres evangelistas hablan de: “El Reino de Dios”. Solamente en 4 ocasiones Mateo usa la frase “El Reino de Dios” (6:33; 12:21,28,31,43), en tanto que la frase “el Reino de los Cielos” aparece 32 veces en su evangelio. Generalmente se explica la preferencia de Mateo por esta última frase para denotar el carácter CELESTIAL del reino, vale decir, que proviene de ARRIBA, como un DON DE DIOS y no como una creación meramente humana y perecible.

La lengua nativa de los judíos, en los tiempos de Cristo, era el arameo, un dialecto semítico muy cercano al Hebreo. Jesús habló este dialecto en toda su predicación y enseñanza doctrinal. Sus dichos, tal como están registrados en los evangelios, fueron vertidos del vernáculo al griego, que era el idioma literario de la época. El respeto que tenían los judíos hacia el nombre de Dios hacía que evitaran pronunciarlo. Temían incurrir en alguna frase que pudiera considerarse uso vano del nombre de Dios, y en consecuencia recurrían a substitutos: “Los cielos” era uno de los más empleados. Y es casi seguro que el mismo Señor lo haya usado también para evitar herir las susceptibilidades de sus paisanos. De este modo el evangelista se adapta a la peculiaridad de su público, y así hacer accesible el mensaje entre su propio pueblo.

El Significado de “Basileia”

En su expresión concreta, “basileia” quiere decir “domino”, “territorio”, “reino”, o “el pueblo sobre el cual gobierna el rey.” En su expresión abstracta denota “soberanía” y “poder real”. En términos concretos “baseileia” denota un nuevo orden, material y social, que será establecido mediante Cristo. Abstractamente podría denotar el reino de Cristo “en el corazón de los creyentes” mediante la vida, muerte y resurrección de su rey Jesucristo.

El Reino de Dios en el Antiguo Testamento

La expresión “el Reino de Dios” no aparece en el Antiguo Testamento aunque sí “El Reino de Jehová”, que es lo mismo, pues Jehová es Dios (ver 1 Crónicas 28:5). Y el salmista David habla de Jehová como un rey que tiene un trono y un reino (103:19). También en el Antiguo Testamento el significado del reino de Jehová se puede entender de dos maneras: Que Dios ya es un rey, y que reina sobre toda la tierra habitada y sus naciones que de alguna manera hacen su voluntad. Segundo: como un gobierno de Dios futuro en donde el mal será totalmente erradicado junto con los enemigos de Dios. Los profetas vislumbraron esa era maravillosa cuando Dios ejecute juicio en la tierra y por fin establezca la paz y la justicia eternas. El mundo, finalmente, será hermoso como en el paraíso edénico, antes de la caída de los primeros padres humanos. Para ese entonces, Israel vivirá en paz con sus vecinos, y las guerras y miserias en la tierra quedarán en el olvido. Jerusalén será el centro del reinado del Mesías, el representante legal de Dios, que educará a las naciones en el conocimiento de Jehová (Isaías 9:6,7; 11:1-12; 24.23; 65:17-25; Miqueas 4:1-5).

Los Judíos de la época de Jesús esperaban la venida del reino de Jehová (Dios). Muchos de los escritores apocalípticos esperaban que Dios estableciera su reino de manera espectacular con demostraciones de poder, trayendo la salvación a su pueblo y el castigo de sus enemigos. Los llamados ZELOTES pensaban que el reino vendría más rápidamente si ellos lo precipitaban por acciones políticas violentas. Los FARISEOS, en cambio, creían que el reino vendría cuando el pueblo elegido de Dios obedeciera la ley de Dios fielmente. Todas estas expectativas prepararon la escena para la aparición de Juan el Bautista en el desierto proclamando que el Señor había llegado, y que “el reino de los cielos se había acercado” (Mateo 3:1-6).

La Historia de la Interpretación

La Iglesia Cristiana, a lo largo de su historia, ha interpretado el Reino de Dios de dos maneras: Una es la que tiene un carácter escatológico o futurista, y el otro que recalca su naturaleza presente o consumada. Por cierto que en la Iglesia primitiva el concepto futurista fue el que predominó. Los llamados “Padres Apostólicos” contemplaron el reino como un asunto FUTURO de dicha que se consumaría con la segunda venida de Cristo al mundo. Además, algunos de esos “padres” sostuvieron, incluso, que sería un dominio terrestre, aunque otros no se atrevieron a mencionar lugares concretos. El único que no aceptó la interpretación escatológica fue Orígenes. Él creyó que el reino tenía un significado espiritual o simbólico y no literal.

Agustín de Hipona escribió en su obra ‘De Civitate Dei’ (La Ciudad de Dios) que la Civitate terrena (La Ciudad del Mundo), la cual se compone de todas las fuerzas y personas malas, encuentra su expresión histórica en la iglesia. En realidad, al identificar Agustín el reino con la iglesia militante, lo que estaba diciendo es que el reino milenario de Dios había sido inaugurado con la primera venida de Cristo, hace dos milenios.

Los reformadores hicieron suyo el énfasis espiritual del reino de Agustín llevándolo al “corazón” del creyente. No obstante, los reformadores esperaban igualmente la manifestación visible de dicho reino con la segunda venida de Cristo al mundo.

En el llamado periodo moderno de la historia de la Iglesia, se han producido una serie variada de ideas que desarrollan las diversas líneas anteriormente mencionadas. Johannes Weiss y Albert Schweitzer hicieron frente a un fuerte liberalismo que intentó eliminar el elemento escatológico del reino predicado por Jesús, y el cual era su mero núcleo vital. Según Weiss y Schweitzer, el reino, para Jesús, era una realidad totalmente FUTURA, apocalíptica, que aparecería al final de la historia humana, mediante la acción poderosa y sobrenatural de Dios. Afirmaron que la idea de una presencia actual del reino era un invento de los autores de los evangelios y que no debía considerarse como auténtica enseñanza de Jesús. Su interpretación del reino es conocida como “escatología consistente” o “coherente”.

Para Harnack, el reino de Dios era el gobierno divino en “el corazón de los santos”. Para él, el reino es el poder que obra en el interior de la vida humana. Dobschütz, Muirhead, Wellhausen, y Sharman han insistido, del mismo modo, en sostener que la dimensión escatológica NO era esencial en la enseñanza de Jesús, o que francamente se trata de un agregado que sus primeros discípulos o la iglesia primitiva creyeron necesario hacer al mensaje. F.C.Grant también rechazó el factor futurista del reino, afirmando que éste debía entenderse solamente en términos de una “redención social”. A.B. Bruce y James Orr no toman en cuenta el factor futurista del reino, considerándolo más bien sólo simbólico, o “en el corazón de los hombres”, el cual produciría una transformación social radical a medida que aumentara el número de creyentes. Cuando todas las áreas de la vida y el pensamiento hayan sido penetradas y regeneradas mediante el poder del reino, entonces “éste habrá llegado”.

Rudolf Otto, en su libro ‘El Reino de Dios y el Hijo del Hombre’, ve el reino como una esperanza futura, pero que de alguna manera ya se ha presentado en la persona y ministerio de Jesús. W.G. Kümmel, igualmente opina que el reino de Dios es presente y también futuro. Emil Brunner sostiene que el fin último de la historia ya comenzó con la iglesia, pero que todavía tenemos que esperar su cumplimiento final en el futuro. R. N. Flew habla del reino como presente y futuro, así: “El reino ha venido en la persona de Jesús, sus bendiciones pueden gozarse ahora mediante a fe. Pero no ha venido del todo. La consumación final aún se tarda.” (Jesús y Su Iglesia, pág.32).

Ahora bien, la interpretación contemporánea más discutida es aquella del eminente teólogo inglés C.H.Dodd, y que se conoce como “escatología realizada”. Él la desarrolló en su libro “Las Parábolas del Reino”. El estudio hecho por Dodd de las parábolas de Jesús, y otros dichos colaterales, lo llevó a creer que, para nuestro Señor, el reino ya había venido. El futuro formaba parte, ahora, de la experiencia actual de los hombres. El absoluto ha penetrado la arena histórica. El supuesto Cristo Eterno ha entrado en el tiempo. Él mismo sería el cumplimiento de la esperanza escatológica. Su venida es la venida del reino de Dios. Su reino vino con él y, por tanto, no hay que esperarlo para mañana. El futuro se está realizando en la vida de Cristo y en la vida de su iglesia. Pero para ser justos, Dodd no presta mucha atención a los dichos de Jesús en cuanto a la venida aún futura del reino, y sólo se limita a darles a éstos un sentido meramente simbólico.

El Reino: Presente y Futuro

El aspecto del reino presente se encuentra en los textos de Marcos 4:3 ss. En donde el reino presente se compara con una semilla que se siembra en los corazones de los hombres en esta vida. En Marcos 12:34 Jesús le dice a un escriba: “no estás lejos del reino de Dios”. En Mateo 12:28 Jesús dice que: “El reino ciertamente ha llegado a vosotros” por el hecho de expulsar a los demonios de un ciego y sordo. En Mateo 13:44-46 Jesús habla del reino como un tesoro escondido en la tierra, que los hombres pueden descubrir ahora. En Lucas 17:20-21 Jesús declara que “el reino está entre vosotros”. Es decir, su presencia en la tierra es la presencia del reino de Dios.

Si bien es verdad que algunas declaraciones de Jesús muestran un reino presente en su ministerio, también es cierto que hay una dimensión futurista del mismo en otras de sus declaraciones. En primer término, 6 de las Bienaventuranzas sólo podrán cumplirse en el FUTURO (Mateo 5:4-9). En Mateo 25:31,34 Jesús habla de un reino que sólo se podrá heredar cuando él vuelva por segunda vez. En Mateo 26:29, durante la última cena, Jesús les dice a sus discípulos que anticipa el día cuando beberá con sus discípulos del fruto de la vid, en el reino de su Padre.

Aunque el apóstol Pablo no suele usar muy a menudo la palabra reino, las veces que lo hace lo hace dando a entender su carácter presente como futuro. En Romanos 4:17 el apóstol Pablo parece indicar que el reino puede ser vivido ahora entre los creyentes. En Colosenses 1:13 él igualmente parece indicar que de alguna manera el creyente está “ahora” trasladado al reino de Cristo. Pero Pablo no pasa por alto el aspecto futuro del reino, porque en 1 Corintios 6:9, 15:50; Gálatas 5:21; y 2 Timoteo 4:1,18; lo que tiene en mente es un reino en la tierra eminentemente FUTURISTA, que exige nuestra previa conversión y transformación física por la resurrección venidera. Estos textos tienen estrecha relación con la PARUSÍA o segunda venida de Cristo. En Hechos 14:22, Pablo recalca el hecho de que para entrar reino se requiere pasar por muchas tribulaciones.

El Reino y La Iglesia de Jesucristo

Agustín de Hipona creía que el reino de Dios era la iglesia militante. La tardanza de un reino literal hizo que ese ideal se viera reflejado en una sociedad, que llegó a conocerse con el nombre de “iglesia”. E. F. Scott , en su obra “El Reino de Dios en el nuevo Testamento”, página 170 dice: “Jesús había proclamado el reino, pero en su lugar se levantó la iglesia”. Lo que Jesús realmente hacía era buscar un nuevo pueblo a quien se le daría el reino.

El Reino de Dios y la iglesia son inseparables, pues a ésta Dios le ha prometido darle su reino (Lucas 12:32). La iglesia es la que recibirá el reino de Dios. Es el pueblo escogido que restaurará el reino davídico en la tierra. El reino está conformado por hombres santos (Judíos y Gentiles) convertidos por el evangelio de Cristo. A estos santos, de todas las épocas, podemos llamarlos como: “La Iglesia de Dios”, “El Cuerpo de Cristo”, “La Novia”, “Los Elegidos”, etc. La iglesia es la heredera del reino (Mateo 25:31,34). Jesús afirmó que el reino es algo que se puede VER y ENTRAR (Juan 3:3,5), y Pablo también dijo que “carne y sangre” (los mortales) no lo pueden heredar (1 Corintios 15:50). En cambio, uno puede ser parte de la iglesia siendo mortal. Esta es la gran diferencia sustancial entre el reino y la iglesia. Por otro lado, uno puede ser parte de la iglesia inmediatamente después del bautismo (Hechos 2:38,41); en cambio, para heredar el reino uno tiene que haber sufrido por Cristo y también haber crecido en la fe y el conocimiento del Señor. Y lo más importante aún es haber recibido la transformación física cuando Cristo regrese nuevamente a este mundo (ver 2 Pedro 1:8-11; Hechos 14:22; 1 Corintios 15:45-50). Aunque en la iglesia se admiten “niños espirituales” ( 1 Corintios 3:1-2) que deben crecer a la estatura de Cristo, en el reino sólo ingresan los “maduros espirituales”, aquellos que han llegado a la “perfección espiritual” (Efesios 4:12,13,15) (2 Pedro 1:3-11). Por otro lado, parece evidente que nuestro Señor consideraba que alguna forma de asociación y organización de carácter comunitario era esencial para a mejor promoción del reino. A lo largo de la historia de la Iglesia Cristiana, los teólogos de la iglesia han insistido en la íntima relación entre la iglesia y el reino. Pero hay, evidentemente, diferencias entre ellos con respecto a la naturaleza y a los alcances de esta relación. Pero en la medida que la iglesia está verdaderamente sometida al gobierno divino, puede decirse que es el reino de Dios. Pero el orden divino nunca logra realizarse del todo en este orden humano finito; por eso la Iglesia Cristiana espera la consumación final, cuando Dios perfeccione esa fraternidad humana centrada en Cristo. Entonces se podrá decir con plena seguridad que el reino de Dios habrá venido plenamente.

El Reino Futuro y Su Naturaleza Real

La Biblia nos habla del reino venidero, pero: ¿Cómo es su naturaleza? No se nos dice si habrá de presentarse como un reino terrenal, que será seguido por un reino celestial, o si hemos de esperar una acción decisiva y final, mediante el cual “cielo y tierra” serán cambiados según los propósitos de Dios. No obstante, sería necio negar que la Biblia sí presenta una naturaleza política y terrena del reino de Dios. El Antiguo Testamento está repleto de profecías que hablan de un reino que se establecerá en esta misma tierra. En la literatura judía, el reino se presenta de 3 formas posibles: 1). El reino producirá una transformación de los cielos y la tierra. 2). El reino será eterno en la tierra. 3). El reino es un orden temporal y terreno, que será seguido por un reino celestial y eterno.

En el Nuevo Testamento existen pasajes clarísimos que hablan de un reino terrenal. Jesús, por ejemplo, dijo: “Bienaventurados los mansos, porque ellos heredarán a tierra” (Mateo 5:5, con referencia al Salmo 37:11). En otra ocasión les enseñó a sus discípulos a que oraran por la venida del reino a la tierra (Mateo 6:10). Ahora bien, de la Biblia entera se desprende que el reino tiene estos aspectos básicos y muy claros:

1.- Dado que el reino futuro tiene relación con la segunda venida de Cristo, su implantación estará acompañado por eventos visibles, sobrenaturales, y catastróficos (1 Tesalonicenses 4:15-17; Marcos 13:24-27).

2.- El actual orden de cosas será juzgado (2 Tesalonicenses 1:5-12; 2 pedro 3:4-10; Apocalipsis 19:11-16).

3.- Todos los que se oponen serán sometidos a Dios (Filipenses 2:9-10; 1 Corintios 15:20-23).

4.- Se cristalizarán todas las promesas hechas a los fieles de todos las épocas (Apocalipsis 21:3,4), las cuales incluyen:

a-El reino se establecerá en Jerusalén.

b-El Mesías tendrá su trono con sus apóstoles en Jerusalén

c-El reino será mundial y todos pueblos se someterán a Cristo y a su autoridad: Un solo gobierno.

d-Habrá paz, justicia, y desarme mundiales.

e-Los rebeldes e impíos serán destruidos.

f-Los elegidos recibirán el reino en la segunda venida de Cristo, cuando obtengan su inmortalidad.

g-El reino durará mil años.

h-No existirán pobres ni desamparados.

i-El diablo será atado junto con sus demonios para que no engañen a los pueblos.

j-Habrá sólo una religión y un solo gobernante mundial con la autoridad de Dios.

k-La vida será más larga y saludable.

l-No habrá explotadores ni explotados.

m-No habrá revueltas, ni protestas, ni descontentos populares.

n-Los que no quieran servir al Rey Cristo no les irá nada bien, y por tanto, optarán por él de buena gana. Preferirán las bendiciones que las maldiciones de Dios Padre.

Por tanto, sostener que el reino es sólo presente o futuro, es ignorar las mismísimas palabras de Jesucristo. Los eruditos, en su mayoría hoy, creen en un cumplimiento futuro del reino. No obstante, los amilenialistas (los que no creen en un reino personal y futuro de Cristo en la tierra por mil años), sean católicos o protestantes, sólo ven un reino presente en la iglesia militante.

Jean Hearing, en su estudio escatológico sobre “El Reino de Dios y su Venida”, escribe: “Jesús enseñaba que un germen invisible del reino de Dios existía desde el comienzo de su predicación; pero tal es su noción del reino, que ella exige una realización completa visible en el futuro mediante una transformación del orden cósmico.”

El teólogo católico Karl Adam reconoce que: “Restringir lo fundamental de su mensaje a esta predicación moral, sería desconocer el contenido religioso, más precisamente, el carácter sobrenatural y escatológico del nuevo reino” (…) su venida está todavía en el futuro, y es preciso decir: Que tu reino venga.”

El Reino de Dios e Israel

El reino de Dios es un mensaje que todavía debe ser anunciado al mundo habitado. Jesús dijo que antes que el fin venga, el reino de Dios se habrá anunciado como testimonio a todas las naciones (Mateo 24:14). Este es un mensaje vivo y actual que el mundo debe oír. Cuando Cristo murió y resucitó al tercer día, todavía permaneció 40 días más entre sus discípulos, predicándoles más sobre la restauración del reino Israel (Hechos 1:3,6). Tómese nota de la pregunta de los apóstoles en el verso 6. Es obvio que esta pregunta apostólica se hizo como corolario a toda la enseñanza de Jesús. Aquí se deja notar que aún hay un reino judío por establecerse en la tierra. Es un reino eminentemente futuro, para la segunda venida de Cristo. Ahora bien, algunos teólogos amilenialistas sostienen que los discípulos no sabían lo que preguntaban, de que estaban errados y confundidos, y que no habían captado el mensaje de su Maestro correctamente. Pero me pregunto: ¿Fueron todos los discípulos de Jesús torpes para no entender el claro mensaje que Cristo les estaba inculcando? O, ¿Fue Jesús un mal maestro que no se sabía explicar? Pero lo cierto y curioso es que todos los discípulos le preguntaron lo mismo: “¿restaurarás el reino a Israel en este tiempo?”. Por otro lado, Jesús no los corrige o reprende por semejante pregunta “inoportuna”. Él sólo les dice: “No os toca a vosotros saber os tiempos olas sazones que el Padre puso en su sola potestad.” En buena cuenta, la pregunta era válida y oportuna, pero la respuesta a dicha pregunta sólo el Padre la podía contestar. Está claro que aquí hay un reino que tiene que ver con Israel. Pero los amilenialistas dicen que éste es espiritual, es decir: el cuerpo místico de Cristo, su iglesia. Pero me pregunto nuevamente: ¿Tiene sentido que se le restaure a la iglesia, el reino? ¿Acaso alguna vez la Iglesia de Cristo perdió su reino? La iglesia pura y sin mácula NUNCA ha reinado en este mundo— ¡sólo la Iglesia falsa y apóstata!.

Aunque en cierto modo el reino vino con Cristo y sus exorcismos y curaciones milagrosas, lo cierto es que el reino se establecerá plenamente sólo cuando Cristo ate a Satanás y a sus demonios y los lance al abismo (Apocalipsis 20:1-4). Es por eso que es difícil pensar que el reino ya se estableció plenamente hace dos mil años, pues ello implicaría que Satanás ya estuvo encadenado en el abismo sin poder engañar a nadie (Apocalipsis 20:3). Pero: ¿Podría alguno pensar que este mundo es un mundo ideal reinado sólo y únicamente por el buen Cristo y su iglesia? Pero la verdad es que la drogadicción, las pestes, los hogares destruidos, los crímenes, las miserias, y mil males más, son señales de que aún Satanás reina libremente y tiene su maléfico accionar entre los hombres. O ¿Es que Jesús es un mal gobernante? ¡De ningún modo! Cuando Cristo reine, ¡el mundo gozará de justicia, paz, y amor verdaderos! (Isaías 9:6,7). Finalmente, si el reino se estableció en el 33 D.C como dicen los amilenialistas, ¿por qué Juan dice en el año 90 D.C, que “todo el mundo yace bajo el poder el maligno” (no “bajo el poder de Cristo”)? (1 Juan 5:19) ¿no debió estar atado el Diablo y sus demonios para ese entonces? Recuérdese que el reino se establece después de la atadura del Diablo (Apocalipsis 20:1-3). Es evidente que el Diablo no fue atado en el año 33 D.C ni en el 90 D.C, ni tampoco en este siglo XXI. Hay un reino que se establecerá aún en el futuro, y que conlleva la neutralización total del Diablo y sus demonios por un milenio, y el florecimiento de la paz y la justicia por todo el mundo habitado. Estos son algunos puntos que no se pueden pasar por alto obviamente. Desgraciadamente los llamados “Testigos de Jehová” si han pasado por alto estos aspectos señalados anteriormente.

Algunos Testimonios Interesantes

El carácter futurista el reino fue expresado por Padres y Apologistas de la fe. Ireneo (185 D.C, Obispo de Lyon), escribió: “…en su segunda venida les dará a los suyos un lugar en su reino.” (Contra las herejías). Clemente Romano (96 D.C, Segundo obispo de Roma) escribió en su segunda epístola, lo siguiente: “Si entonces hacemos lo que es justo a la vista de Dios, entraremos al reino, y recibiremos las promesas…esperemos cada día y cada hora el reino de Dios en amor y rectitud”. Ignacio (Obispo de Antioquia, siglo II) creyó que el viejo reino del mal sería destruido en la segunda venida de Cristo (Ign. Eph. 16:1). Hermas, un profeta de Roma (siglo II), tenía una clara visión futurista del reino y enfatizó en la conducta moral para entrar en él. (Herm. Sim. 9:16.2-4). Papías de Hierápolis (Siglo II) creyó que la esperanza para un reino milenario en la tierra era real. También Cerinto dice que después de la resurrección la casa real de Cristo estará en la tierra (Gayo de Roma, de la Historia de la Iglesia de Eusebio 3.28.2).

Por otro lado, es interesantísimo el testimonio del Apologista Justino Mártir (Siglo II). Él hace uso de la palabra reino frecuentemente en su Diálogo con el Judío Trypo, y en donde se registran los debates más frecuentes entre cristianos y judíos. Justino le asegura al judío Trypo que Cristo volverá al mundo para recompensar a sus seguidores, dándoles entrada en su reino milenario que se establecerá en Jerusalén (Diálogo 80). Además Justino le dijo a Trypo, que aquellos que enseñan sobre la supuesta partida al cielo de las supuestas “almas inmortales”, NO SON CRISTIANOS. Finalmente el movimiento Montanista tenía como una de sus características, la expectación de la inminente aparición del reino

Resumen

El Reino de Dios fue y es aún interpretado como un asunto presente y futuro. Desde el siglo II el reino tiene un carácter escatológico. Los autores cristianos del segundo Siglo son uniformemente FUTURISTAS. Y para algunos de ellos, dicho reino sería, además, TERRESTRE Y MILENIAL. Tal es el caso de Cerinto, Papías, Justino Mártir, Ireneo, y otros.

Es con Orígenes (185-254) que viene el cambio del uso común de la palabra reino por otro “espiritual” y “en el corazón de los hombres”. En cierto modo Orígenes fue influenciado por el pensamiento Gnóstico de la época que sostenía un reino en el alma. Se puede decir que él sentó las bases del pensamiento Agustiniano y de otros filósofos cristianos protestantes de los siglos venideros. Orígenes se alejó del pensamiento cristiano post apostólico del siglo II.

LOS RICOS EN LA PROFECÍA BÍBLICA

2011-11-20T08:23:00.000-08:00

LA PROMESA DEL REINO TERRENAL

2011-11-19T20:32:00.000-08:00

Por el Dr. Javier Rivas Martínez (MD)
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El alcance de la promesa del Reino Dios en la Tierra que fue dada en un principio a Abraham se extiende a todas las naciones del mundo (Gn.12:2-3; 15:5, 7; 17:4-6) y que inicia con Israel (Gn.13:15-17; 15:18; Gn.17:8). Dios le dijo a Abraham que su descendencia estaría en Tierra ajena como esclava y oprimida por un período de cuatrocientos años, bajo la autoridad tiránica del Señor de la Casa en Egipto (Gn.15:13; Ex.1, 13). De Egipto, Israel fue liberado por el terrible poder de Dios en manos de Moisés (Ex. caps.7-14) y por medio de Josué fue introducido a la Tierra de Cannán. Después de un éxodo de cuarenta largos años por el desierto, Israel se establece como nación territorial (Ex.16:35; ver libro de Josué). Posteriormente, en el Israel teocrático, Dios promete en un pacto hecho con el rey David que su casa sería afirmada para siempre y su Reino eterno, entendiéndose como «eterno» en este sentido: de largo tiempo pero limitado: en griego, aionios (1 Co.15:24-28) o sea, de Mil años literales (Ap.20:4-6) y el Señor Jesucristo, del linaje del David, su Hijo (Mt.1:1; Lc.1:31-32), se encargará de gobernarlo (Lc.1:33).
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«La simiente de la mujer» que habla Gn. 3:15, es la misma «simiente» que Dios promete a Abraham en el tiempo de su salida de Ur de los Caldeos (Gn.11:31; 15:7) la cual es Cristo (Ga.3:16), para que la bendición de Abraham alcanzará a los gentiles, «a fin de que por la fe recibiésemos la promesa del Espíritu» (Ga.3:14), ya que «el justo por la fe vivirá» (Hab.2:4; Ga.3:11) y que este por este hecho podrá obtener la manifestación de la promesa antiquísima que es la herencia del Reino de Dios (Hech.1:3) en la Tierra (Sal.2:8-9; Mt.5:5; Ga.3:29; Stg.2:5;Ap.2:25-27), por la justicia de la fe, como se comento ya (Ef.2:8), y no por la Ley (Ro.4:13-14; Ga.3:18). De esa manera, la justicia de Dios es imputada en aquellos que han creído en Cristo como el Salvador del mundo (Fil.3:20), viniendo a ser hijos de Dios por potestad y por adopción (Jn.1:12; Ef.1:5). Por tal cosa, la barrera de la separación entre judíos y gentiles queda derribaba por Cristo para hacer un solo pueblo de los dos. Esta barrera de separación corresponde a la ley mosaica, y simbólicamente hablando corresponde también al muro del templo que separaba el atrio de los gentiles del atrio de los judíos, donde había una prohibición escrita en hebreo y en griego en la piedra para que ningún gentil se atreviera a desobedecerla ya que se castigaba con la muerte (Ef.2:14). Con Cristo, tenemos entrada, tanto judíos como gentiles, por un mismo Espíritu, al Padre (Ef.2:18), para ser conciudadanos de los santos y miembros de la familia de Dios (Ef.2:19), herederos de Dios y coherederos de Cristo cuando seamos glorificados para recibir la bendición del mundo regenerado en la segunda venida del Señor Jesucristo (Mt.19:28; Lc.8:17-23; 21:27-28).
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La principal promesa de Dios se centra en la herencia del reino apocalíptico y terreno par quienes son suyos. Por infortunio, los maestros de la prosperidad nunca hablan de esta herencia prometida y milenaria, e incitan apasionadamente, en una doctrina ya formalizada por ellos mismos y herética a más no poder y que recibe el nombre de «Súper Fe», a las ovejas ignorantes en las Escrituras de sus congregaciones a buscar primeramente las cosas materiales del mundo depravado y adverso a Dios, y que habrán de perecer con él esos que las busquen con desenfreno insano, hágase llamar cristiano, o no (Pr.11:28; 27:24; Ec.5:10; Mt.6:24; 13:22; Mr.10:23; 2 Co. 4:18; 1Tim. 6:17; 1 Jn.2:15-17). Uno de los truco más exitosos de los maestros de la prosperidad para hacerse ricos, es obligar a los creyentes «tapados» (porque así quieren estar, por no hacer caso al buen consejo bíblico) utilizando textos trastocados con el fin de sacarles dinero para que él les multiplique los que han dado de «corazón» (yo le llamo corazón convenenciero: «doy y más me das», muy lejos de: «Más bienaventurado dar que recibir», según Hech.20:35). No pocos todavía esperan el «milagrito verde», y lo seguirán esperando vanamente hasta el día en que el Señor les diga: «Nunca os conocí; apartaos de mí, hacedores de maldad» (Mt.7:23).
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Los creyentes en Cristo tendrán que convencerse que el Reino de Dios no es la búsqueda primera de las cosas materiales (no es comida ni bebida), sino uno de justicia, paz y gozo (Mt. 6:33; Ro.14:17), y que será fundado en la era venidera, en la renovación del mundo, y que no es «el tercer cielo» en el que habita Dios (2 Co.12:2), la Eternidad (Is.57:15 ), como han creído con engaño los cristianos pálidos en la fe: «que van a morar allá con Dios y su Hijo Jesucristo al morir», idea que se desprendió en la antigüedad del platonismo pagano y que se introdujo en la Iglesia de Cristo inmediatamente después de su establecimiento. De lamentable manera, muy pocos de ellos hablan de esperar en la resurrección de los muertos para vida eterna (Jn.5:29a), tal como lo declaró Marta, un poco antes del evento milagroso de parte del Señor, cuando levantó a su hermano Lázaro del los muertos, del oscuro y silente sepulcro (Jn.11:24). Tan importante la resurrección futura de los salvos, porque a través de ella será consumada su salvación, por medio de un cuerpo glorificado, es decir, trasformado para ser apto para el tiempo milenario (Mt.24:31; 1 Co.15:51; 1 Ts.4:17), porque «la carne y la sangre no pueden heredar el Reino de Dios» (1 Co.15.50).
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En estos tiempos de la apostasía postrera (1Tim.4:1), doctrinas torcidas como la inmortalidad del alma, han hecho creer y esperanzar falsamente a los cristianos profesantes en una vida literal en la misma gloria del Dios Creador (y dicen unos que no son soberbios) y en forma extracorporal, en un alma consciente y racional. Esto no es más que una herejía de alto calibre y condenación, una blasfemia que pone en tela de juicio el carácter verdadero de la resurrección de los muertos y que define absolutamente para vida eterna o para muerte eterna (Dn. 12:27; Jn.5:25, 28-29; Ap.20:4-6).
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Concluimos diciendo que las promesas del pacto de Dios con Abraham tendrá cumplimiento en la futura Tierra regenerada para con su descendencia, en la era milenaria (Is.10:21-22; 19:25; 43:1; Jer.30:22; Ex.34:24; Mi.7:19-20; Zac. 13:9; Mal.3:16-18).
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Cristo, el Renuevo de Jehová (Is.4:2), Cristo como Emmanuel, «Dios con nosotros» (Is.7:14), se manifestará físicamente a los naciones cuando regresé nuevamente al mundo (Dn.7:13-14, 27; Zac.14:4; Mr.16:26-27) para juzgarlo en el valle de Josafat (Jl.3:2, 12; Mt.25:31-46), y para gobernarlo como Rey de reyes y Señores de señores (Ap.19:16), como el Soberano de los reyes de la Tierra (Ap.1:5), con sus fieles súbditos en justicia y en amor por Mil años (Sal. 2:8; Is. 9:7; 11:5, 10, 12; Zac.14:16; Mt.25:34; Ap.20:4-6).
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Y si muchos aún siguen en la terquedad de «ir a morar en el cielo de Jehová algún día», déjenme decirles con certidumbre bíblica (porque todo lo que está escrito aquí, así como los demás artículos que se encuentran en los blogs nuestros, se encuentran sustentados con la Palabra de Dios, con la Biblia en la mano; nada hay mentalmente elucubrado con seguridad. ¡Líbrenos Dios de caer en heretismos y blasfemias!, porque se pagará caro el conciliarlos), que la Ciudad de Dios, la Nueva Jerusalén, descenderá preciosa y ataviada del cielo (Ap.21:2), para que los Hijos del Dios Altísimo en la era posmilenaria, es decir, cuando se manifiesté el Reino Eterno, después de que Cristo haya entregado el poder al Dios Padre (1 Co.15:24) moren en ella: «en la casa de mi Padre muchas moradas hay» (Jn.14:2-3). Cuando la Nueva Jerusalén descienda del cielo, quedará establecida en la Tierra Nueva (Ap.21:1), donde la justicia de Dios morará eternamente, para siempre (2 P.2:13).
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Dios les bendiga mis hermanos y amigos de buen entender y que nos visitan con gusto.
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Los dejo con este precioso texto, uno de mis favoritos:
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«Bienaventurados los mansos, porque ellos recibirán la tierra por heredad» (Mt.5:5).

EL APOSTOLADO BIBLICO

2011-11-19T20:05:00.000-08:00

Por el Dr. Javier Rivas Martínez (MD)
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La palabra apóstol, se deriva del vocablo radical griego apostolos, que significa: el que es enviado para dar un mensaje, un representante designado, y en forma más generalizada, este término es aplicable para el Misionero. Cristo escogió a Doce para formar un círculo bien limitado, restringido, íntimo y exacto:
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«Cuando se hizo de día, llamó a sus doce discípulos y de ellos escogió a doce. A quien también llamó apóstoles: a Simón al cual también llamó Pedro, y a su hermano Andrés; a Jacobo y a Juan; a Felipe y a Bartolomé; a Mateo y a Tomás; a Jacobo hijo de Alfeo, y a Simón llamado el Zelote; a Judas hijo de Jacobo, y a Judas Iscariote, que también llegó ser el traidor» (Lc.6:12-16).
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Es importante aclarar que el nombre de Judas hijo de Jacobo, no aparece escrito en la lista de los Doce en los evangelios de Mateo y Marcos. Pudiera ser que el nombre fue sustituido por Tadeo, que significa «de corazón generoso» (Comparar las listas de los Doce escogidos en los siguientes aparatados bíblicos: Mat.10:2-4; Mar. 3:16-19; Luc.6:14-16; Hech.1:13).
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Todas las listas en un principio, empiezan con Simón Pedro, y terminan con Judas Iscariote, excepto en la lista del libro de los Hechos, capítulo 1, ya que Judas Iscariote había muerto ya.
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Para ser un apóstol verdadero, se necesitaba de reunir ciertos requisitos como el haber sido bautizado por Juan el Bautista y ser testigo además de la resurrección de Cristo. En el libro de los Hechos, después de que Judas el Iscariote el traidor murió, se buscó al que llenaría su vacante, bajo los requisitos antes mencionados:
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«Por lo tanto, de estos hombres que han estado junto con nosotros todo el tiempo que el Señor Jesús entraba y salía entre nosotros, comenzando desde el bautismo de Juan hasta el día en que fue tomado de nosotros y recibido arriba, es preciso que uno seas con nosotros testigo de la resurrección» (Hech.1:21-22).
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Más adelante, en Hech.1:23-26, miramos que dos fueron propuestos para el apostolado: José, llamado Barsabás, y que tenía el nombre de Justo, y Matías, quedando este último para ocupar el lugar vació de Judas, bajo la dirección de Dios.
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La decisión de elegir a alguien para tomar el lugar de Judas Iscariote como apóstol, fue un acto de enorme responsabilidad de parte de los discípulos del Señor, de celo, y de temor de Dios. También, esta gran responsabilidad incluye la certidumbre del cumplimiento bíblico de este ministerio (Sal.69:25; Hech.1:20). Las apariciones del Señor Jesucristo después de la resurrección fue solamente a creyentes (1 Co.15), exceptuando a Pablo, que tuvo un encuentro personal con el Cristo resucitado durante su conversión (Hech.9:1-9). En 1 Co.12:28, Pablo usa la palabra apóstol en una forma restringida y limitada, es decir, para quienes componían el círculo cerrado del Señor, los Doce Discípulos, que componían el fundamento de la Iglesia según Ef.2:42., con respecto a la doctrina (Hech.2:42). La Biblia nunca menciona que los apóstoles hayan tenido sucesores. El Nuevo Testamento muestra los escritos de enseñanzas doctrinales que provienen de ellos y que fueron inspirados por el Espíritu Santo (Jn.16:13). Aunque el término apóstol, no fue restringido siempre a los Doce (ver. Hech.14:14; Ro.16:7), muchos ahora se adjudican el nombre como si fueran parte de ese ministerio tan especial propuesto por Dios en un tiempo ya precisado y que concluye con el apóstol Juan. Juan fue el último de los apóstoles que sobrevivió. Él vivió en Éfeso aproximadamente en el año 100 d.C. Históricamente, se desconocen sucesores apostólicos. Dice la historia, que en el año 120 d.C., ciertos evangelistas llamados «apóstoles» viajaban a las Iglesias, pero lo hacían sin autoridad. Nadie actualmente deberá llamarse apóstol, porque fue un ministerio con propósito inicial determinado, para el cual fueron escogidas un número exacto y limitado de personas por voluntad divina, que habrían de llenar ciertos puntos indispensables para que lo fueran, como ser bautizados por Juan el Bautista (que no se dio con Pablo), y-o ser testigos de la resurrección del Señor (1 Co.15:7). Pablo fue testigo de ella también:
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« Y al último de todos, como un nacido fuera de tiempo, me apareció a mí también» (1 Co.15:8).
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La Biblia habla de los falsos apóstoles fraudulentos, obreros del mal disfrazados como apóstoles de Cristo (2 Co.11:13), aquellos que han querido imitar el ministerio de un principio, pero que no son más que arrogantes vasallos de Satanás que es el perfecto imitador de la luz (2 Co. 11:14), y que buscan esclavizar y destruir al rebaño como ministros de justicia cuyo fin será de acuerdo a sus obras (2 Co.11:15).
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Dios les bendiga siempre hermanos y amigos que nos visitan.

LA ÚLTIMA PREGUNTA QUE JESÚS RESPONDIÓ

2011-11-18T07:24:00.000-08:00

QUE MENSAJE ESCUCHA EN SU IGLESIA?

2011-11-17T22:05:00.000-08:00

Por Ing° Mario A Olcese (Apologista)
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La pregunta: ¿qué mensaje está escuchando usted en su iglesia? Equivale a preguntar, ¿qué evangelio ha creído usted para su salvación? Y es que es trágico que los más de los que asisten a la iglesia no se pregunten si lo que enseña su Pastor es lo mismo que enseñó Jesucristo y sus discípulos a sus audiencias del primer siglo. Esta pregunta es vital, porque Jesús vino a predicar un mensaje singular y divino que conduce a la vida eterna (Juan 6:68). Este mensaje es el evangelio del reino o buenas nuevas de salvación (Rom. 1:16), y se nos pide creer en este mensaje para ser salvos (Marcos 16:15,16). De modo que el evangelio verdadero salva al que lo cree de corazón. ¿Pero qué sucede cuando alguien cree en un falso mensaje o en un evangelio trucado? ¿Podrá acaso esa fe en un evangelio adulterado salvarle? Pablo fue enfático al decir: “Estoy maravillado de que tan pronto os hayáis alejado del que os llamó por la gracia de Cristo, para seguir un evangelio diferente. No que haya otro, sino que hay algunos que os perturban y quieren pervertir el evangelio de Cristo. Mas si aun nosotros, o un ángel del cielo, os anunciare otro evangelio diferente del que os hemos anunciado, sea anatema. Como antes hemos dicho, también ahora lo repito:
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Si alguno os predica diferente evangelio del que habéis recibido, sea anatema” (Gál. 1:6-9). Así que el asunto de resguardar el evangelio original es de vital importancia, y todo aquel que lo trastoque con evangelios espurios, son ANATEMAS, es decir, MALDITOS. Hoy estamos repletos de predicadores malditos, de siervos desleales que predican evangelios de demonios que los conducirán finalmente a la ruina total y a todos los incautos que los aceptan como verdaderos.

Parece que los Bereanos modernos escasean, es decir, los creyentes fieles y serios que se ciñen a la Palabra revelada. Hoy, los “creyentes” contemporáneos están buscando mensajes agradables a sus oídos, buenas nuevas que les ofrezcan para esta vida grandes bendiciones y no sufrimientos, comodidad y no sacrificio, placer y no desdicha, riqueza y no pobreza. Este tipo de mensajes son los que más atraen a las masas que buscan escapar automáticamente de sus miserias, o de sus actuales frustraciones, y que no están dispuestas a esperar hasta la venida de Cristo para ver sus más caros anhelos hechos realidad, o que no quieren atender primero las exigencias del Señor para la vida presente. Dice Pablo de éstos:
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“Porque vendrá tiempo cuando no sufrirán la sana doctrina, sino que teniendo comezón de oír, se amontonarán maestros conforme a sus propias concupiscencias, y apartarán de la verdad el oído y se volverán a las fábulas. Pero tú sé sobrio en todo, soporta las aflicciones, haz obra de evangelista, cumple tu ministerio” (2 Tim. 4:3-5).
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Aquí habla Pablo de personas que no tendrán interés por la sana doctrina, sino por los mensajes que alimenten sus liviandades. Mensajes que atizan sus avaricias, y sus deseos carnales, y no las aspiraciones espirituales imperecederas. Así, pues, millones son engañados a través de evangelios diabólicos predicados por los evangelistas de la prosperidad, de la riqueza presente, del reino ahora.

Deténgase a pensar

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Es hora de que usted haga una pausa y reflexione con la Biblia en la mano si lo que enseña su pastor favorito en algún programa religioso de TV, como es el caso de “Enlace TV”, es Escritural o no. No es sabio que usted acepte automáticamente todo lo que se le dice sin antes verificarlo con la Biblia. Sólo cuando usted proceda tal como le estoy diciendo, usted se llevará una gran sorpresa al descubrir que un alto porcentaje de los mensajes que se predican hoy, jamás fueron proclamados por Jesús o cualquiera de sus apóstoles en el primer siglo. El mensaje central de Cristo, que giró alrededor de su muerte, sepultura, y resurrección al tercer día, y también en torno de su reino de justicia (sobre todo éste último), no ocupa el primer lugar en los sermones centrales de las iglesias. De hecho, el reino de Dios no es el tema de los sermones de hoy, y ni siquiera es lo primero que buscan los cristianos contemporáneos, a pesar de que Jesús nos mandó a buscarlo primeramente antes que cualquier otra cosa (Mateo 6:33).
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¿Qué ha pasado con el evangelio original? ¡Simplemente no es atrayente ni “comercial”! La gente quiere vivir un reino ahora, y no en un reino utópico del futuro.

La verdad es que los predicadores fraudulentos de hoy no pueden ofrecer un reino glorioso venidero porque el reino glorioso de ellos lo pueden vivir ahora, como príncipes llenos de riquezas y comodidades. Ellos te dicen que tú puedes ser un príncipe en esta vida si “siembras tu semilla” fielmente. Para los evangelistas ricos sería una incongruencia ofrecerles a sus oyentes la gloria y las riquezas futuras del reino mesiánico, si las pueden vivir ahora y en abundancia. Esta es la razón por la que el evangelio original ha sido convenientemente sustituido por un evangelio de la prosperidad para todos hoy. Es la misma creencia equivocada que tuvieron algunos cristianos del siglo I, quienes suponían que ya estaban viviendo en el reino como reyes poderosos y ricos (1 Cor. 4:8).

¿Riquezas, hoy?

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Personalmente me asombro al escuchar a los predicadores de los Estados Hundidos y de Latinoamérica (mimos de los gringos) predicar el mismo evangelio de la prosperidad, haciéndose ricos a costa de los “sembradores”, que con el cuento de la semilla, se quedan más pobres y más endeudados que nunca. Es gente que cree que Dios los llamó a ser ricos, y que la pobreza es una maldición, sin reflexionar que son los ricos muchas veces los más miserables y viciosos que existen. El dinero en exceso se puede convertir en una verdadera maldición, y esto no lo dicen los predicadores de la prosperidad. Recuerde, Jesús dice: "El engaño de las riquezas ahogan la palabra, y se hace infructuosa" (Mateo 13:22).

El Caso de Gayo

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Juan le escribe a Gayo y le dice: “Amado, yo deseo que tú seas prosperado en todas las cosas, y que tengas salud, así como prospera tu alma. Pues mucho me regocijé cuando vinieron los hermanos y dieron testimonio de tu verdad, de cómo andas en la verdad. No tengo yo mayor gozo que este, el oír que mis hijos andan en la verdad” (3 Juan 2-4).

Aquí vemos a un tal Gayo, cristiano, y amigo del anciano Juan. A éste, Juan le desea que llegue a ser “prosperado en todo…así como prospera tu alma”. ¿Qué vemos aquí? ¿Nos hemos detenido a usar nuestros cerebros que Dios nos ha dado para reflexionar en estas palabras? ¿Escudriña usted de verdad las Escrituras? Pues bien, acá tenemos a un hombre que prosperaba espiritualmente, que se hacía cada vez más sabio y maduro en la fe…¡pero su prosperidad material estaba estancada, no crecía, no aumentaba, no se hacía patente! Nótese que Juan no se asombró al ver que la prosperidad material de Gayo no caminase a la par con su prosperidad espiritual. El jamás creyó que ambas prosperidades (la espiritual y la material) caminarían juntas en un cristiano, y nunca prometió a nadie, ni siquiera a Gayo, de que serían prosperados en la misma medida, o más, que su crecimiento espiritual. Juan sólo deseó, como un anhelo muy personal, que Gayo fuese prosperado materialmente, pero no había garantía alguna de que esa bendición material ocurriría necesariamente en el futuro. Finalmente, Juan se alegró de ver que sus hijos en la fe andaban en la verdad, y no en el falso sendero de la riqueza o de la prosperidad material inmediata.

El Consejo olvidado de Jesús

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Nuestro Señor siempre fue cauteloso con el tema de las riquezas, y para él las cosas materiales en exceso eran peligrosas e inseguras. Prácticamente las riquezas eran para él un obstáculo para el discipulado. Muchos hombres, como aquel joven rico que se entrevistó con Jesús, no pueden acceder al reino porque para ellos primero son sus riquezas terrenales. Ellos ya viven hoy su paraíso en la tierra, y no necesitan otro mundo maravilloso utópico para un futuro distante. El énfasis de Jesús en su declaración: “difícilmente entrará un rico al reino de Dios” debería frenar a muchos predicadores a seguir buscando vehementemente las riquezas presentes, pues sin darse cuenta podrían ellos mismos quedarse excluidos del reino de Dios. Jesús aconseja a todos, incluyendo a Carlos “cash” Luna, y a otros vividores del evangelio trucado, lo siguiente:

“Y les dijo: Mirad, y guardaos de toda avaricia; porque la vida del hombre no consiste en la abundancia de los bienes que posee. También les refirió una parábola, diciendo: La heredad de un hombre rico había producido mucho. Y él pensaba dentro de sí, diciendo: ¿Qué haré, porque no tengo dónde guardar mis frutos? Y dijo: Esto haré: derribaré mis graneros, y los edificaré mayores, y allí guardaré todos mis frutos y mis bienes; y diré a mi alma: Alma, muchos bienes tienes guardados para muchos años; repósate, come, bebe, regocíjate. Pero Dios le dijo: Necio, esta noche vienen a pedirte tu alma; y lo que has provisto, ¿de quién será? Así es el que hace para sí tesoro, y no es rico para con Dios” (Juan 12:15-21).

¿Es usted Rico para Dios?

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Hay personas que son ricas para el mundo, pero no para Dios. Lo importante es que usted entienda que lo más primordial es llegar a ser ricos para Dios. Y uno se hace rico para Dios cuando uno tiene la RIQUEZA DE LA FE en primer lugar (Santiago 2:5).

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Muchos buscan desesperadamente las riquezas presentes porque no tienen la suficiente fe como para aceptar la promesa: “Buscad primeramente el reino de Dios y su justicia, todo lo demás vendrá por añadidura” (Mateo 6:33). Son justamente los impíos y los carentes de fe los que buscan desesperadamente asegurarse un confort material presente para luego ocuparse de las cosas del reino. ¡Es como darle la carne al diablo y los huesos a Dios! Los verdaderos cristianos NO SE ENREDAN EN LOS NEGOCIOS DE ESTE MUNDO. Dice así Pablo: “Ninguno que milita se enreda en los negocios de la vida, a fin de agradar a aquel que lo tomó por soldado” (2 Tim. 2:4). La idea es que no debemos ser entrampados en los negocios de esta vida, ya que nos pueden distraer de la militancia cristiana. Pero si alguien llegó al Señor siendo rico, éste no debe poner su confianza o esperanza en sus riquezas. Básicamente Dios quiere que seamos ricos en buenas obras, y si alguno es rico materialmente, que haga buenas obras con sus bienes, pues así lo dice Pablo con estas palabras:
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“A los ricos de este siglo manda que no sean altivos, ni pongan la esperanza en las riquezas, las cuales son inciertas, sino en el Dios vivo, que nos da todas las cosas en abundancia para que las disfrutemos. Que hagan bien, que sean ricos en buenas obras, dadivosos, generosos” (1 Tim. 6:17-18).

La Iglesia Laodiceana de los últimos días

Así que la riqueza que ve Dios es la espiritual y no la material. Así se expresó Juan de la iglesia de Esmirna: “Y escribe al ángel de la iglesia en Esmirna: El primero y el postrero, el que estuvo muerto y vivió, dice esto: Yo conozco tus obras, y tu tribulación, y tu pobreza (pero tú eres rico)…(Apo. 2:9). Nótese que la iglesia de Esmirna era pobre materialmente, pero rica para Dios. Esto es lo importante, estimados amigos: La riqueza espiritual a los ojos de nuestro Dios. En cambio, de la iglesia rica de Laodicea, Juan escribe: “Y escribe al ángel de la iglesia en Laodicea: He aquí el Amén, el testigo fiel y verdadero, el principio de la creación de Dios, dice esto: Yo conozco tus obras, que ni eres frío ni caliente. ¡Ojalá fueses frío o caliente! Pero por cuanto eres tibio, y no frío ni caliente, te vomitaré de mi boca. Porque tú dices: Yo soy rico, y me he enriquecido, y de ninguna cosa tengo necesidad; y no sabes que tú eres un desventurado, miserable, pobre, ciego y desnudo” (Apo. 3:14-17). Aquí tenemos a la mega iglesia, rica y próspera, llena de lujos y confort, pero que está muerta a los ojos de Dios por su tibieza. Tiene un pie en el infierno y el otro en el cielo, por decirlo de alguna manera. Así que es obvio que los evangelistas de la prosperidad son los predicadores laodiceanos de los últimos tiempos que engañan a las buenas ovejas del Señor a vivir un reino ahora, en confort y riquezas en abundancia. Estos caminan a su perdición, cuando en el juicio final sean sentenciados a la gehenna.
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“En aquel día le dirán al Señor: Muchos me dirán en aquel día: Señor, Señor, ¿no profetizamos en tu nombre, y en tu nombre echamos fuera demonios, y en tu nombre hicimos muchos milagros? Y entonces les declararé: Nunca os conocí; apartaos de mí, hacedores de maldad” (Mateo 7:22,23).
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¿No cae a pelo esta admonición a los evangelistas de la prosperidad que se las pasan haciendo “milagros” y expulsiones de demonios a granel? En el día del juicio, los falsos cristos (“ungidos”) que vienen predicando falsos evangelios, darán cuenta de sus perversidades ante el trono del Juez Supremo…y sentirán por primera vez la horrenda expectación de juicio en su real dimensión…y junto con ellos, los que los apoyaron.

www.yeshuahamashiaj.org
www.elevangeliodelreino.org

DIOS NO HA RECHAZADO A SU PUEBLO: ISRAEL

2011-11-16T20:41:00.000-08:00

Por el Dr. Javier Rivas Martínez (MD).

Muchos teólogos, estudiantes bíblicos, y llamados “cristianos”, están convencidos que Dios ha rechazado a su Pueblo en definitiva. Hay ciertos pasajes en el Nuevo Testamento que nos hacen considerar todo lo contrario. Es por eso que es tan importante examinar minuciosamente las Escrituras, con interés y cordura, para no caer en contradicciones que parecen verdad y que nos puden comprometer, al aceptarlas, la salud espiritual.

Empecemos, pues:

«Por tanto os digo, que el reino de Dios será quitado de vosotros, y será dado a gente que produzca los frutos de él (Mt.21:43).

Obviamente, estas palabras van dirigidas a los judíos que estaban alrededor de Cristo oyéndolo. Recordemos que Cristo vino exclusivamente para dar testimonio a los del Pueblo de Israel de su identidad mesiánica y de las implicancias del Reino de Dios futuro y terrenal, en su ministerio de tres años y medio. Personalmente, su mensaje nunca lo proclamó a los gentiles; de eso se encargarían sus discípulos y la postrera generación de creyentes de todo el mundo (enfatizado con corchetes para cada caso):

«El respondiendo (Cristo), dijo: [No soy enviado sino a las ovejas perdidas de la casa de Israel]» (Mt.15:24).

«Y les dijo (Cristo): No os toca a vosotros saber los tiempos o las sazones, que el Padre puso en su sola potestad; pero recibiréis poder, cuando haya venido sobre vosotros el Espíritu Santo, [y me seréis testigos en Jerusalén, en toda Judea, en Samaria, y hasta lo último de la tierra]» (Hech. 1:7-8).

Cristo les expone a estos «judíos» que estaban a su alrededor, que el Reino de Dios les [sería quitado] por haberle rechazado. Cristo le reveló a Nicodemo que el que «no naciera de nuevo no vería el Reino de Dios». Sabemos que para [nacer de nuevo] se requiere, imprescindiblemente, que el potencial «hijo de Dios» crea en Jesucristo (Jn.3:4; 2 Co.5:17). Muchos judíos rechazaron abiertamente a Cristo, actitud negativa que los apartó del Reino de Dios: Nunca experimentaron el [nuevo nacimiento] por no haber creído en él: «A los suyo vino, y los suyos no le recibieron» (Jn.1:11).

«. . . el Reino de Dios sera quitado de vosotros . . . », por lo tanto, contiene a la generación de judíos con la que el Señor discutía, no pocas veces peligrosa y acaloradamente. Cristo les hace ver que este Reino, por no haberlo merecido, les sería entregado «a gente que produzca frutos de él». Lo que Cristo da a entender aquí, que el Reino sería entregado a cualquier generación que se haya vuelto a él; pero en esto, no cabe duda que Cristo se refiere a los judíos y no a personas foráneas o ajenas a la nación de Israel, que son los «goyms» o gentiles Aclaramos ya que Cristo fue absolutamente selectivo con su mensaje de salvación para los de la nación de Israel (Véase, sin faltar, Lc.1:67-80, por favor).

En su pregunta y auto contestación irónicamente retórica, Pablo explica con gran transparencia que Dios «no ha rechazado a su Pueblo Israel». Pablo se coloca en la punta mencionando que es [Israelita], [descendiente de Abraham, de la tribu de Benajmín]:

«Digo, pues: ¿Ha desechado Dios a su pueblo? En ninguna manera. Porque también yo soy israelita, de la descendencia de Abraham, de la tribu de Benjamín» (Ro.11:1).

Si Dios ha rechazado a su Pueblo Israel, también ha rechazado a Pablo, a Pedro, a Juan, a Tomás, y al resto de los discípulos del Señor que fueron judíos. A rechazado a los [varones israelitas], a los [tres mil judíos] que se convirtieron al mensaje de Pedro (véase Hech. 2:22-41). Los discípulos de Cristo, judíos de nacimiento, a excepción de Lucas que fue griego, fueron parte de la Iglesia que se instituyó ''oficalmente'', por decirlo de ese modo, con la venida del espíritu santo en el año 33 después de Cristo, en el día del Pentecostés, como también los «tres mil varones israelitas» de los que hablamos un poco arriba. Dios [no ha reemplazado] a la nación de Israel por la Iglesia, ya que parte de Iglesia se encuentra conformada por judíos naturales que han creído en el Mesías Hombre que el Nuevo Testamento presenta. El «supersesionismo» es una gran farsa, una contradicción racista, totalmente antisemita. Dios no ha sustituido la Iglesia del Nuevo Testamento por el Testamento Mosiaico para marginar a Israel a quien le fue dada la Ley. No hay nada razonable y cabal que sustente tal idea, que no deja de ser diabólica tan sólo.

Cristo por medio de su muerte ha hecho de judíos y gentiles un pueblo único. Cristo derribó el muro que separaba a ambos para hacer de ellos uno solo. Este muro o [barrera divisoria], es la Ley mosaica, pero tal vez representa alegóricamente el muro del templo que separaba el atrio de los gentiles del atrio de los judíos. Era ilícito para los gentiles traspasar esta barrera de división: había una advertencia de muerte para el que quebrantara el límite convenido. Judíos y gentiles fueron reconciliados con Dios mediante la cruz, en un solo cuerpo, que es la Iglesia, constituida por los que [estaban lejos], o sea, los gentiles, y por los que [estaban cerca], o sea, los judíos. «Ambos tienen entrada al Padre por un mismo espíritu»:

«Pero ahora en Cristo Jesús, vosotros que en otro tiempo estabais lejos, habéis sido hechos cercanos por la sangre de Cristo. Porque él es nuestra paz, que de ambos pueblos hizo uno, derribando la pared intermedia de separación, aboliendo en su carne las enemistades, la ley de los mandamientos expresados en ordenanzas, para crear en sí mismo de los dos un solo y nuevo hombre, haciendo la paz, y mediante la cruz reconciliar con Dios a ambos en un solo cuerpo, matando en ella las enemistades. Y vino y anunció las buenas nuevas de paz a vosotros que estabais lejos, y a los que estaban cerca; porque por medio de él los unos y los otros tenemos entrada por un mismo Espíritu al Padre» (Ef.2:13-18).

El capítulo 11 a los Romanos, desde el 1 verso hasta el 36, está relacionado con la nación de Israel y su restauración. Los gentiles son las ramas silvestres que han sido injertadas en el Olivo de Dios; pero las ramas naturales, es decir, los judíos que han sido provocados a «celo» por el programa divino de salvación para los los gentiles (Ro.121:11), y que fueron antes desgajadas, volverán a ser injertadas en el árbol de Dios. Esto acontecerá en el momento en que Israel se aleje de todo designio maligno, principalmente, de su incredulidad. De ese modo podrán recibir en esta condición las bendiciones que Dios len ha prometido cuando el Reino de Dios sea cristalizado en la tierra. Por eso dice: «Y ellos también, si no permanecen en incredulidad, serán injertados; porque Dios es poderoso para injertalos de nuevo» (Ro.11:23).

«. . . y luego todo Israel será salvo, como está escrito: Vendrá de Sion el Libertador, que apartará de Jacob la impiedad. Y este será mi pacto con ellos, cuando yo quite sus pecados» (Ro.121:26-27).

Diremos, sin equivocarnos, que este «Todo Isreal» no pude ser la Iglesia de Cristo. Si no tomamos en cuenta con mucha seriedad los textos circunvecinos (Ro.11. 1-36), podríamos terminar creyendo una sarta de sandeces y mentiras fundadas en aire, polvo y postrera ruina, señores de la “Teoría del Reemplazo”. Para empezar, el término «Jacob» nunca ha estado relacionado con la Iglesia novotestamentaria. A Jacob, en el Antiguo Testamento, le fue conferido el nombre de «Israel» que significa «príncipe de Dios». La palabra [Israel] es utilizada regularmente para identificarla con la descendencia física de Jacob, y no con la Iglesia de Cristo. En Ro.11:1 Pablo asevera que el Pueblo judío, al que pertrenece, por ser de la tribu de Benjamín, [no ha sido rechazado por Dios]. Pablo dentro de los textos ya marcados hace una notable distinción entre las ramas silvestres, que son los gentiles creyentes que han sido injertados en el árbol de Dios; y las degajadas, las ramas naturales, que serán nuevamente injertadas en dicho árbol, y que son los israelitas que se hayan convertido al Señor. «Todo Israel» será salvo hasta que la «plenitud de los gentiles conlcuya», hasta que «el último de los gentiles de la tierra que debe convertirse, se haya convertido al Señor».

Cuando Pablo escribe que «Todo Israel» será salvo, no dice con esto que todos los judíos, sin excepción, [serán salvos]. No, el texto no dice esto. Pablo habla de un remanente que Dios ha levantado en el tiempo presente (Ro.11:5), y hace un paralelismo con el ejemplo de Elías, cuando éste se queja ante Dios en contra de Israel: «Señor, a tus profetas han dado muerte, y tus altares han derribado; y sólo yo he quedado, y procuran matarme?» (Ro.11:3). La respuesta, no se hace esperar, y Dios le hace saber que aparte de él, hay otros que le siguen, que le buscan, que le adoran en verdad . . . que no han doblado las rodillas ante el Baal idolátrico: «Pero ¿qué le dice la divina respuesta? Me he reservado siete mil hombres, que no han doblado la rodilla delante de Baal» (Ro.11:4).

Pablo viene a confirmar la veracidad de nuestro estudio al hacernos saber que «no todos los nacidos de Israel son de Israel, ni por ser descendientes de Abraham son todos hijos suyos, sino que en Isaac será llamada tu descendencia» (Ro. 9:7-8). Pablo determina con esto que «no son los hijos de la carne, es decir, los israelitas naturales, los que son hijos de Dios, sino más bien los hijos de la promesa son contados como descendencia, y que son hijos de Dios. «Todo Israel, por inferencia lógica, se establece como aquel Israel espirtual que ingresará, como parte de la Iglesia de Cristo (la otra fracción son los gentiles convertidos del mundo), al Reino de la Teocracia Universal prometido desde la antigüedad al patriarca Abraham.

Resumen muy breve: No pocos afirman que Israel ha sido marginado por Dios por siempre. Pablo invalida esta postura tan retorcida como escalera helicoidal al decir que Dios [no ha desechado a su Pueblo], y que en el tiempo actual, el presente, ha quedado un remenente escogido por la gracia divina, y no será hasta que haya entrado la [plenitud de los gentiles], en un futuro escatólogico, en que «Todo Israel será salvo» (Ro. 11: 25, 26).

Cuando Cristo regrese en Ira, en Poder, visible y en destellante Gloria, lo que hará primero es liberar a Israel de sus obstinados y crueles enemigos (para confirmar esto, véase por favor Zac.14:1-4; Jer. 30:7). El Antiguo Testamento nos muestra que la Casa de Israel y de Judá serán unidas, nuevamente; pero sus expectativas serán tremendamente incomparables en beneficios. Jamás volverán a existir entre ellas diferencias antagónicas que las hagan separarse otra vez (léase Is. 11:1-14; Ez.37:18-25).

Gracias, y que Dios me los bendiga siempre.

«Una rama silvestre que no se anda por las ramas».

PERFECTOS COMO DIOS

2011-11-13T20:26:00.000-08:00

LOS LLAMADOS APÓSTOLES MODERNOS DE LA IGLESIA CRISTIANA

2011-11-12T22:20:00.000-08:00

EL TARTARO Y EL INFIERNO

2011-11-11T12:25:00.000-08:00

Por Javier Rivas Martínez (MD)
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«Dios no perdonó a los ángeles cuando pecaron, sino que los arrojo al abismo, metiéndolos en tenebrosas cavernas y reservándolos para el juicio» (2 P. 2:4).
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«Y la bestia fue apresada, y con ella el falso profeta que había hecho delante de ella las señales con las cuales había engañado a los que recibieron la marca de la bestia, y habían adorado su imagen. Estos dos fueron lanzados vivos dentro de un lago de fuego que arde con azufre» (Ap.19:20).
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En la mitología griega, el Tártaro es visto como un lugar del inframundo y también como una deidad. El Tártaro era un lugar mucho más profundo que el Hades. Así como el Tártaro, el Hades Griego fue considerado como una deidad y un lugar en que habitaban las almas de los muertos. Más tarde, con los romanos, que siguieron muchas tradiciones de la mitología helénica, aplicaron el concepto de Tártaro al lugar en la que iban las almas pecadoras. El poeta Virgilio describe el lugar como muy inmenso, rodeado del incandescente rió Flegetonte y de grandes murallas que lo hacían inaccesible para el escape. Los pecadores eran castigados allí por sus obras terrenales. En la Biblia, el apóstol Pedro utiliza la palabra original (en casi todas las diferentes versiones se utiliza la palabra Infierno y Abismo para referirse al Tártaro) tartarosas (estar cautivo en el Tártaro) para nombrar el lugar dónde fueron arrojados los ángeles pecadores. En ninguna versión bíblica conocida se afirma o se insinúa que sea un lugar en que el que habitan supuestas almas humanas torturadas por alguna clase de fuego. En 2 P.2:4, en la versión La Biblia de las Américas, en la RV 1960 y en La Biblia Dios Habla Hoy dice que en el Infierno (Tártaro) los ángeles fueron entregados a prisiones de oscuridad, que se encuentran encadenados en tinieblas, en fosos de tinieblas, respectivamente, para ser reservados para juicio (solo en La Biblia Nueva Versión Internacional se menciona la palabra Abismo por Infierno). En La Biblia Nueva Versión Internacional (NVI) dice que los ángeles malos están en tenebrosas cavernas en el Abismo. Realmente, en el original, la palabra «Infierno» no existe en el versículo de la ocasión. El Texto Griego del Nuevo Testamento de AT. Robertson, hace un comentario interesante con respecto al Tártaro:«. . . palabra tardía (de tartaros, vieja palabra que aparece en Homero y Píndaro, La LXX, Job 40:15; 41:23, Filón, e inscripciones, denotando la lúgubre y terrible morada de los muertos malvados, como la Gehena de los judíos), y que se encuentra sólo aquí excepto en un comentario antiguo de Homero. Tartaros se encuentra en Enoc 20:2 como un lugar de castigo de los ángeles caídos, mientras que la Gehena es para los judíos apostatas. . . ».
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Sin duda alguna, el pensamiento griego pagano influenció grandemente en el concepto real del Infierno bíblico para desviarlo y traer confusión. Tal es, que una buena parte de las Biblia, el Tártaro o Abismo, es considerado incorrectamente como Infierno, según el concepto griego.
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El Tártaro de 2 P. 2:4 es el mismo que presenta el Evangelio de Lucas, en el cual los demonios no desean ir: «Y le rogaban (a Jesús) que no los mandase ir al abismo» (Lc.8:31). La Biblia da evidencia del lugar exacto en que se encuentra el Abismo o Tártaro, y es por debajo de la superficie de la Tierra, en sus hondas y vastas profundidades. En el próximo texto, miraremos la salida subterránea de las criaturas infernales que castigarán a los hombres impíos en la Gran Tribulación Final, cuando sea abierto el Pozo del Abismo en esa era lúgubre y de maldad extrema universal:
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«El quinto ángel tocó la trompeta, y vi una estrella que cayó del cielo a la tierra; y se le dio la llave del pozo del abismo. Y abrió el pozo del abismo, y subió humo del pozo como humo de un gran horno; y se oscureció el sol y el aire por el humo del pozo. Y del humo salieron langostas sobre la tierra; y se le dio poder, como tienen los escorpiones de la tierra» (Ap. 9:1-3).
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Es válido inferir, por el humo que sube del Pozo del Abismo, que hay fuego con seguridad allí. Se ha determinado que a 70 Kms. de profundidad terrestre existen temperaturas hasta de 1000 grados C. A 250 Kms. de profundidad, se ha estimado temperaturas que alcanzan hasta 1500 grados C. Aún así, no se justifica que el Abismo sea un lugar de tormentosa adustión para demonios ni para almas humanas de acuerdo a las Escrituras. Si vemos en 2 P. 2:4 no se menciona que los ángeles caídos sean atormentados con fuego. Dice que están reservados en prisiones de oscuridad para el día de su juicio, guardados para ese tiempo escatológico (ver Jud. 6., y 1 Co.6:3). Tampoco hay explicación alguna, ni nada sugiere que las almas de las personas que han muerto en pecado estén sufriendo en dicha parte o lugar. Un autor, escribe con acierto así:
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«Tártaros. . . no es Seol o Hades. . . adonde van todos los hombres en su muerte. Ni es donde los malos han de ser consumidos y destruidos, que es la Gehenna. . . No es la morada de los hombres en cualquier condición. Se usa sólo aquí, y aquí solamente en relación con los «ángeles que pecaron» (ver Judas 6). Denota los límites o márgenes de este mundo material. . . ».
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La Biblia confirma que el mismo Satanás será encerrado por mil años en ese oscuro lugar (Ap.20:21-21). Al término del Reinado Milenario del Señor Jesucristo, el diablo será soltado del Abismo (Ap.20:7), pero será destruido, no en el Abismo, sino en un lugar diferente, en el Lago de Fuego, que es el mismo Infierno de Fuego, el mismo lugar en que serán destruidos los rebeldes e incrédulos que negaron a Dios y a su Cristo (Ap.20:10, 13-15). Importante mencionar además que se desconoce la ubicación del Lago de Fuego; la Biblia no revela nada del asunto, pero sabemos que es posible su existencia, que sería extraterrena, porque Cristo dijo que está «preparado» (Mt.25:41), al menos que haya aplicado en la frase el sentido proléptico.
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La primera vez que aparece en la Biblia el Lago de Fuego, es en el libro de las Revelaciones. Se narra que allí son arrojados vivos la Bestia y el Falso Profeta (Ap.19:20; 20:10), al finalizar la Gran Tribulación Postrera (Mt.24:29). Se le llama tambien Muerte Segunda (Ap. 2:11; 20:14). Más adelante, en la era posmilenaria, cuando el mundo ya no exista y se de después lugar al Juicio del Gran Trono Blanco para la aniquilación de los impíos, al no encontrarse isncritos en el libro de la vida, el Infierno de Fuego o Lago de Fuego reaparece nuevamente (Ap.20:11-15).
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El concepto mitológico del Infierno romano, que se originó en un principio con los griegos, se infiltró como lo hizo la doctrina dislocada de la inmortalidad del alma, con mucha astucia y sutileza dentro del cristianismo antiguo para ser aceptado libremente hasta la fecha. Solo hay algunas algunas variaciones: No existen seres míticos como son los gigantes hecatónquiros, terribles personajes quiméricos de cincuenta cabezas y de cien brazos cada uno. Cabe decir, que en las filas cristianas profesantes de ahora, con una actitud sensacionalista, se ha creído que hay demonios que provocan dolorosos tormentos a las «almas» humanas en pecado en un sitio que no deja de ser tan sólo una quimera, una fábula profana, inexistente, introducida por el pensamiento greco-romano en los albores de la Iglesia de Cristo, de la forma que lo concibió Dante Alighieri y lo plasmó en su Divina Comedia.
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La Biblia revela en su contenido que el Infierno o Lago de Fuego es un lugar de carácter escatológico, establecido para el futuro Castigo Eterno y no para ahora (entiéndase como eterno, no como el sufrimiento implacable y sostenido de los injustos, sino en el sentido de la exclusión eterna de la presencia bendita de Dios, cuando sean aniquilados para siempre. Ver: 2 Ts.1:9). El Valle de Hinom era un sitio en el que se quemaba basura y los cuerpos de criminales cerca de Jerusalén. Antes de ser un basurero de fuego intermitente (es por eso que Cristo lo menciona como el fuego que nunca se apaga. Ver Mr.9:47-48), era utilizado para el culto idolátrico del dios falso Moloc y comprendía el sacrificio de niños con fuego (ver. 2 Cr. 28:3; 33:6).
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Cristo menciona el Valle de Hinom y lo aplica como un símil, en el lenguaje figurado, para referirse al Infierno o Lago de Fuego futuro (El Gehena: Mt.10:28; Ap. 20:14-15). En su segunda venida al mundo, Cristo resucitará a unos para vida y otros para condenación. Los que se encarguen en el futuro de arrojar a los agentes impíos humanos en el Infierno o Lago de Fuego serán los ángeles del Señor, los segadores, cuando aparten el la cizaña del trigo para quemarla (Mt. 13:37-42), cuando los peces malos sean apartados de los buenos (Mt.13:47-50).
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Nota de suma importancia: Se está creyendo desmesuradamente que las «voces» que se escuchan en un audio que rueda por muchas páginas en la Internet, cristianas y no cristianas, son de supuestas personas que están en un «Infierno de Fuego» actualmente, sufriendo condena quemante en las partes más profundas de la Tierra.
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Amigos, temo decirles que esto es una gran mentira del diablo para seguir haciéndolos creer en la misma mitología antigua del Infierno que los griegos concibieron. No sabemos a ciencia cierta si es un truco publicitario elaborado por las mentes humanas incitadas de modo perverso por el Maligno, o si el mismo diablo se encargado con sobrenaturalidad del asunto. Pero lo que no se sujeta a la Biblia, fatal error es. Tengan cuidado.
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«Y el que no se halló inscrito en el libro de la vida fue lanzado al lago de fuego» (Ap.20:15).

LA CRISIS DEL PENSAMIENTO CRISTIANO DE LA PROSPERIDAD

2011-11-10T09:27:00.000-08:00

Por Wilfred J. Hahn

¿Cómo se llegó a la quiebra de los sistemas financieros en los EE.UU., quiebra que afectó sobre todo a las economías privadas? Un rol significativo jugó en esto la religión más importante de América del Norte: Una desviación postmoderna del cristianismo fundamentado en la Biblia, caracterizada por el pensamiento utilitario: el evangelio de la prosperidad.

Algunos investigadores de la economía, han llegado a darse cuenta que el quiebre de los sistemas financieros en EE.UU. se diferencia de otras crisis parecidas (como la de Japón en los años 90, por ejemplo) en un punto importante. El hecho es, que en este caso se trata de un endeudamiento extremo de casas privadas, es decir de individuos y de familias. Ése no fue el caso en los años 90 en Japón, y en casi toda Asia. Las crisis económicas y financieras de esos lugares fueron desencadenadas por decisiones erróneas de empresas y gobiernos. Pero, ¿por qué será que la gente en América del Norte se dejó seducir tan fácilmente a tener deudas tan grandes? ¿Por qué creyeron las promesas y los pronósticos vacíos acerca de una prosperidad duradera? ¿Por qué, en su imprudencia, ellos descuidaron todos los principios de responsabilidad y de una administración razonable? Quizás, la causa también se encuentre en una diferenciación más con otros países, es decir en la religión más significativa de América del Norte: Una desviación postmoderna del cristianismo fundamentado en la Biblia, caracterizada por el pensamiento utilitario. Puede que esta aseveración suene dura, pero considero que la misma es confirmada por los hechos. En comparación con otras naciones líderes en el mundo, Estados Unidos es la más caracterizada por su confesión de la fe cristiana. Y ya es sabido que las convicciones y filosofías religiosas, tienen una influencia en los mercados económicos y financieros. Después de todo, los sistemas económicos son creados por los seres humanos, cuyo actuar está determinado por sus deseos y conceptos.

Después de todo, ¿por qué se ahorra tanto en los hogares chinos? ¿No podría ser que la cultura china, caracterizada por los valores del confusionismo, haya creado las condiciones para un comportamiento tal? ¿Por qué será que en el siglo 19 comenzó la era de la revolución industrial, en pueblos que reciben su inspiración del cristianismo? ¿O por qué será que justamente los países latinoamericanos son tan vulnerables a las crisis económicas y a la corrupción, condicionadas ambas por las inflaciones? Max Weber (sobre todo en su obra La Ética protestante y el Espíritu del Capitalismo1), y otros social-economistas, como ser R. H. Tawney, han tratado la relación entre la religión y la economía. Su conclusión fue: Las convicciones religiosas o filosóficas caracterizan el actuar del ser humano.

En ningún otro país la influencia de la teología de la prosperidad es más fuerte que en Estados Unidos. De ahí que no debería sorprendernos, que esa doctrina haya realizado una contribución importante a este último bajón económico en ese país, es más, que quizás, incluso, lo haya causado. Intentemos hacer un análisis de esas conexiones, analizando más detalladamente algunas falsas enseñanzas del, así llamado, “evangelio de la prosperidad”. En este “movimiento” confluyen valores cristianos y materiales, en un eje de tiempo apocalíptico. Por esta razón, este fenómeno también es parte de los acontecimientos de los últimos días mencionados en la Biblia, que durarán hasta el tiempo de la gran Tribulación.

Aun cuando la teología de la prosperidad en el mundo evangélico pertenece más bien al lado carismático, prácticamente todos los grupos cristianos en Estados Unidos se han dejado contagiar por este modo de pensar, ya que el mismo era fácilmente compatible con la ideología del “sueño americano”. Ya desde hace varias décadas, la América “cristiana” es considerada como el “país de las posibilidades ilimitadas” y de las oportunidades de ascenso para todos los que las aspiran. Por esta razón, el pensamiento de prosperidad está firmemente anclado en la psiquis de los cristianos en Estados Unidos. En algunos círculos cristianos, incluso, se ha llegado al punto de decir que tendríamos un derecho a la prosperidad. Por supuesto, la mayoría de los cristianos evangélicos enfrentan críticamente las enseñanzas y técnicas recomendadas por predicadores como Benny Hinn, Kenneth Copeland, Creflo Dollar, Peter Popoff (el defensor de la “transferencia divina”) y muchos otros. Después de todo, algunos de estos representantes extremos de la teología de la prosperidad llegan, incluso, al punto de sostener que uno podría llegar a ser rico si tan sólo tuviera una gran fe. Uno solamente debería enviar una donación del dinero correspondiente (una “semilla”), y ya se podría esperar una “transferencia divina de prosperidad”, o un “rédito del cien por ciento”. En este comercio de trueque con el Todopoderoso, Dios debe multiplicar la “semilla” muchas veces y devolverla como “bendición” material; por ejemplo, en forma de cheque de un remitente misterioso, o a través de otras formas de suerte. Si uno solamente cree “correctamente”, es retribuido, por ello, por un Dios que puede sobrecargar a los cristianos con dinero y bienes terrenales. En el caso de que eso realmente funcionara, habríamos descubierto un “sistema celestial de bola de nieve”. ¿Qué es un sistema de bola de nieve? Este asunto engañoso, en Estados Unidos también es denominado como “truco Ponzi”. Charles Ponzi fue algo así como el “padre del sistema bola de nieve”, en ese país. El prometía altos réditos a los inversionistas, réditos que él pagaba desvalijando las cuentas de nuevos inversores. De este modo, en los últimos años, también Bernie Madoff malversó la sorprendente suma de unos 60 mil millones de dólares. Mientras sus víctimas invirtieran más dinero del que él desembolsaba, su engaño no sería descubierto.

Examinemos la probabilidad matemática de las promesas hechas por los predicadores de la teología de la prosperidad. Un versículo bíblico que esta gente cita a menudo, se encuentra en Mateo 19:29: “Y cualquiera que haya dejado casas, o hermanos, o hermanas, o padre, o madre, o mujer, o hijos, o tierras, por mi nombre, recibirá cien veces más, y heredará la vida eterna”. Ésta es una promesa maravillosa, pero la misma no se refiere a riquezas terrenales, como lo enseñan los seguidores del evangelio de la prosperidad, sino a una recompensa eterna.

A modo de ilustración, supongamos que en la tierra hubiera 100 millones de cristianos verdaderos” (o sea, aproximadamente un 1,5 por ciento de la población mundial), y que ellos debieran recibir un “rédito celestial” de diez veces más de lo que depositaron (no cien veces más).

Si nosotros ahora asentáramos a estos 100 millones de cristianos en Estados Unidos (allí cada ciudadano promedio dispone de un capital propio de unos 166.000 dólares2), notamos que esta promesa solamente puede ser válida para un pequeño grupo escogido de personas. Porque en el caso de que el rédito “celestial” realmente fuera algo tan seguro, estos 100 millones de cristianos donarían todo su capital a un predicador del evangelio de la prosperidad. Y si después, todos ellos, respectivamente, recibieran un “rédito” de diez vez más que su aporte, eso daría una suma total de 16,5 billones de dólares. ¿Cuánto es eso? Esta suma supera la suma total de todas las inversiones monetarias en todos los bancos del mundo. Ya tan solamente por eso, el principio del “rédito celestial” no puede funcionar en la práctica.

Piense usted en las consecuencias si estas y otras enseñanzas fueran verdad. El mundo experimentaría la inflación más grande de la historia de la humanidad, y en Estados Unidos, los cristianos se entregarían a una avidez de placeres imposible de imaginar. Quizás la consecuencia de estos hechos no se encuentre muy lejana de la verdad. Después de todo, la avidez por los placeres es parte de los efectos secundarios más notables de la teología de la prosperidad.

Un evangelio falso tiene un efecto mortal, ya que las falsas doctrinas predicadas tergiversan prácticamente todo dogma, cosmovisión y perspectiva de los últimos tiempos. De un modo similar, la teología de la prosperidad caracteriza muchas doctrinas y opiniones en círculos cristianos. Si todavía creemos que esta ideología no ha tenido un rol demasiado grande en el actual declive de la economía en Estados Unidos, entonces habría que considerar puntos de vista adicionales en la reflexión sobre el pensamiento de la prosperidad.

Una característica infalible de todo evangelio falso es la manera de pensar acerca del dinero que el mismo trasmite. Toda falsa doctrina mencionada en las cartas neo-testamentarias (y hay muchas de ellas) tienen algo que ver con la codicia o con un amor desmesurado hacia el dinero y las riquezas. Ése es el caso tanto hoy en día como en la época primitiva de la iglesia de Jesucristo. La diferencia con el tiempo del Nuevo Testamento, quizás se encuentre en que algunas de esas falsas doctrinas, en la actualidad son presentadas mucho más sistemáticamente. Aun cuando las interpretaciones representadas por determinadas agrupaciones cristianas, supuestamente tengan raíces bíblicas, es preocupante ver lo subjetivas y sin fundamento que son en realidad. Las mismas sencillamente no pueden ser sostenidas si se las examina a la luz de la totalidad de las Sagradas Escrituras. En mejor compañía, sin embargo, se encuentran estas falsas doctrinas, con religiones paganas y el Movimiento de la Nueva Era. Un artículo en la plataforma de Internet Wikipedia (en idioma inglés, bajo “Prosperity Theology”; nota del trad.) dice: Este “concepto parecido (pero notablemente diferente) puede ser encontrado en la mayoría de las religiones del así-llamado ‘Nuevo Pensar’, en agrupaciones tales como Unity, Religious Science y Divine Science”. Quizás parezca extraño que, a pesar de todas las diferencias entre cristianos evangélicos y seguidores de movimientos no cristianos, exista una coincidencia tan fuerte en el pensamiento de la prosperidad, pero eso no es mucha casualidad.

Como ya hemos notado, la teología de la prosperidad ni siquiera resiste los criterios del sentido común. Si las promesas del evangelio de la prosperidad realmente fueran legítimas y perceptibles, sus seguidores deberían ser más prósperos que el promedio de la población. En la realidad, sin embargo, el caso es más bien todo lo contrario. Según una encuesta del Instituto de Investigación de Opinión, Pew Forum3, los cristianos en EE.UU. tienen un ingreso promedio más bajo que los miembros de otras religiones. El grupo de los cristianos protestantes, con un ingreso anual de más de 100.000 dólares, se encuentra, con un 15 por ciento, por debajo del de los musulmanes (con un 16 por ciento), judíos (con un 46 por ciento), budistas (con un 43 por ciento), e hindúes (con un 43 por ciento). Una comparación entre congregaciones cristianas, permite llegar a conclusiones parecidas. Si uno parte del punto de que el evangelio de la prosperidad está más difundido entre círculos del movimiento pentecostal, esta doctrina termina siendo desenmascarada definitivamente como un engaño. Al margen de los bautistas de las iglesias negras tradicionales, los miembros de las iglesias pentecostales pertenecen a las agrupaciones cristianas más débiles en ingresos. En el 48 por ciento de los casos, el ingreso anual de los pentecostales se encuentra por debajo de los 30.000 dólares – en comparación con el 31 por ciento de la totalidad de la población cristiana de Estados Unidos. Y en solamente el 7 por ciento de los pentecostales, el ingreso anual se encuentra por encima de los 100.000 dólares – comparado con el 18 por ciento de todos los cristianos americanos.

Las promesas de la teología de la prosperidad claramente demuestran ser un mal chiste. Incluso, se les podría imputar cosas aún peores a los predicadores de esta falsa doctrina. Si los defensores del evangelio de la prosperidad se aprovechan de la situación desesperada de los miembros de sus congregaciones, se podría denominar a sus prácticas como un truco engañoso. Sí, incluso se los podría comparar con los conocidos abusos en el negocio de los créditos de los consumidores. ¿Qué grupos de la población siempre fueron los más lucrativos para las instituciones de crédito en la historia más reciente – al menos hasta la crisis económica y financiera mundial? Los pobres. Esta gente debe pagar altos intereses y cuotas por los créditos. Cuando ellos cargan sus tarjetas de crédito con importes altos, eso significa enormes gastos para ellos. Algo parecido ocurre con el evangelio de la prosperidad. El mismo, después de todo, no promete “libertad a los cautivos” (Lc. 4:18), según Jesús entendía Su misión aquí en la tierra.

Lea usted en la segunda parte de este artículo, acerca de las peligrosas consecuencias de la falsa doctrina del evangelio de la prosperidad.

Traducción del inglés: Brigitte Hahn; edición ligeramente resumida.
1 La obra publicada originalmente en 1904, salió en el 2006 en la Editorial Beck como libro de bolsillo (nota del trad).
2 Calculado según instrucciones del Federal Reserve Board Z1 Report, 11 de junio del 2009; como base sirven las condiciones del 31 de marzo de 2009.
3 U.S. Religious Landscape Survey,The Pew Forum on Religion & Public Life, febrero 2008, tabla sobre ingresos promedio en agrupaciones religiosas significativas, pág.60.
4 Ibíd., Ingresos promedio en iglesias protestantes, pág. 80.

Lea más: En Defensa de la Fe: La Crisis del Pensamiento Cristiano de la Prosperidad - Parte 1 http://www.endefensadelafe.org/2011/07/la-crisis-del-pensamiento-cristiano-de.html#ixzz1Wp5XKN9M
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Publicado por Javier Rivas Martínez en 11:59